==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གཉུག་སེམས་ཟུར་དཔྱད་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ།
གཉུག་སེམས་ཟུར་དཔྱད་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ།
སྭཾཛྙནེངྒཱལོཙསོནཱནཱཾཝཱཀཱནནྟུསརྦདིཤཻཀསམུཙྪབཛྲརཏྣཱནཱཾམཱལྱནཱམབིཧརཏིསྨ། །
གཉུག་སེམས་ཟུར་དཔྱད་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིགས་བཞིར་དབང་འབྱོར་བས། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མཆོག་སེངྒེའི་སྒྲས། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་མཛད་པ། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་བགྱིའོ། །གང་གི་མཁྱེན་བཟང་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཕུལ་བྱུང་ལེགས་བཤད་དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཆར། །འདོད་རྒུར་འཇོ་ལས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི་ན་བརྒྱུས། །རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་ཤིང་གཟུ་བོར་གནས་རྣམས་ལ། །འདི་དང་མཉམ་པའི་རྒྱན་བཟང་ཡོད་མིན་ཅིང་། །ལོག་པར་སྨྲ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་ཏེ། །དམན་ལཾ་
གྲུབ་མཐའ་འཕྱན་རྣམས་བག་ཡོད་བྱོས། །དེ་ཡང་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་རྗེ་བཙུན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ། སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་བཞི་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གཙུག་ལག་གི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་འགྲེལ་བ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྣམ་དཔྱོད། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོགས་དང་རྣམ་
དབྱེར་མ་མཆིས་པའི། ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ། ༧ མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ་ཅན་གང་གི་གསུངས་ཟིན་གཉུག་སེམས་སྐོར་ལས་ཅི་རིགས་པ། གཞུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་ཤན་འབྱེད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་གཉིས་སུ་རང་བློས་གང་དཔོགས་བསྒྲིགས་ཟིན་ནས། འདིར་ཟུར་དཔྱད་སྐོར་གྱི་གསུངས་སྒྲོས་ཐོར་བུ་རྣམས་གོ་རིམ་སོགས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། ཐོག་མར་གཉུག་སེམས་ཟུར་དཔྱད། 

【汉语翻译】
将关于本觉心分别观察的零散语录汇集为一的《金刚宝鬘》。

【英语翻译】
A Collection of Scattered Sayings on the Subject of Intrinsic Mind and its Detailed Analysis, entitled 'The Vajra Rosary'.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱིར་རྟོག་བཅས་འདིས་ཆོས་གང་དང་གང་བསམ་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་འཆར་ལ། དེ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ན་ལྷ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཀེང་རུས་སོགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དངོས་སུ་འབྱུང་བས་ཡིད་དེ་དག་གིས་སྟོང་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་བསྒོམ་ཚེ། དེ་དེའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དེ་བློ་རྣམ་ཡིན་གྱི་དོན་འདུས་མ་བྱས་འདྲེས་པ་ནམ་ཡང་མེད་མོད། བློས་ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་བཟུང་བ་ལ་དེ་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆ་འདྲ་ཤར་བ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མིན་ཡང་དེ་ལ་
བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གོ་འཕོ་བ་འོངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ངོར། ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་དེ་ཡེ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་ངང་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་བློ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དེ་བློ་འདུས་བྱས། དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཕན་ཚུན་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་ནམ་ཡང་འདྲེ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་འདུས་བྱས་བློ་དང་གཟུགས་སོགས་དང་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་དང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་འདི། རྟོག་པའི་དབང་གིས་དེ་དང་དེར་བཞག་པ་ཙམ་ལས། དོན་རང་གི་ངོ་བོས་དེ་དང་དེར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གཟིགས་པ་ན། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཙམ་ལས་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས། བདག་དང་གཞན། བློ་དང་ཡུལ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། སྲིད་པ་ཞི་བ་སོགས་གཉིས་ཆོས་མེད་པར་གཟིགས་པ་དེ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་དང་། ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་འདྲེས་ཞེས་བཏགས་པ་ནི། སྔར་གཉིས་སྣང་གིས་བསླད་པས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཐ་དད་དུ་བཟུང་བ་དེ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བཞིན་དུ་གནས་སྣང་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཚུལ་ལ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གདོད

【汉语翻译】
总的来说，有分别念的这种心，无论思念什么法，都会以总相的方式显现。如果对此习惯稳固，就能生起本尊佛像，以及骷髅等清晰的显现。如果以这些心来修习空性和虚空等无为法，那么它就会显现为那些法的形象，这只是心的显现，而并非无为法真正混合。虽然心执持虚空等无为法时，会使用证悟了那个的措辞，但同样，本具的明空相似显现，虽然不是真实的智慧，但依靠它，会转变为实义的俱生智。因此，在现量证悟空性之时，在现量见到双运光明空性的境界面前，双运的实相原本就是心的法性。因此，在这种法性的状态中，没有能境所境，而是证悟一切法平等一味。然而，无实的无为法界，以及像水融入水一样，心变成平等一味的状态，在任何情况下都不可能，因为心是有为法。无实的空性是无为法。由于有为法和无为法具有相互排斥的特性，所以永远不可能像水融入水一样。因此，有为法的心和色法等，以及无为法的虚空和空性等，这种显现为不同的现象，仅仅是由于分别念的力量而安立的。但实际上，从其自身的体性来看，并没有成立为那个或这个。因为一切法都安住在显空无别的法界中，各自以自己的智慧去证悟，那个状态才是实相。如果现量证悟到没有丝毫超出那个状态的法，那么当见到一切法都是法界的自性，远离戏论时，除了法界自性光明之外，没有二取之法，没有自和他，没有心和境，没有有为和无为，没有轮回和寂灭等二元对立的法。将此称为法界，以及能境智慧如水入水般无别一味融合，是因为以前被二取所染污，在没有证悟法界本性时，执着为不同，现在没有了这些，在法性中，安住于显现与存在相符的状态，从显现如同融合的角度来说，只是描述显现的方式，而法界原本就是如此

【英语翻译】
Generally, whatever dharma this conceptual mind thinks of, its appearance manifests as a general meaning. If one becomes accustomed to this, the clear appearance of deities and skeletons will actually arise. When the mind meditates on emptiness and space, etc., which are unconditioned, it appears in that form, which is a mental appearance, but there is never any actual mixing of the unconditioned. Just as the term 'realization' is applied when the mind grasps unconditioned things like space, similarly, the appearance of innate luminosity and emptiness is not the actual wisdom of meaning, but based on it, a transition to the co-emergent wisdom of meaning occurs. Therefore, at the time of directly realizing emptiness, in the face of directly seeing the union of luminosity and emptiness, the nature of union is originally the nature of mind. Therefore, in that nature, without object and subject, all dharmas are realized as being of one taste. However, it is impossible in any way for the insubstantial, unconditioned dharmadhatu and the mind to become of one taste like water mixing with water, because the mind is conditioned. Insubstantial emptiness is unconditioned. Because conditioned and unconditioned have the characteristic of mutually excluding each other, they can never mix like water mixing with water. Therefore, the appearance of conditioned mind and form, etc., and unconditioned space and emptiness, etc., as being different is merely a designation due to the power of conceptualization. But in reality, they are not established as this or that by their own nature. Because all dharmas abide in the dharmadhatu of indivisible appearance and emptiness, each to be realized by one's own wisdom, that state is the very nature of reality. When one directly realizes that there is not even a particle of dharma that deviates from that state, and sees all dharmas as the nature of the dharmadhatu, free from elaboration, then apart from the luminosity of the nature of the dharmadhatu, there are no dualistic dharmas, no self and other, no mind and object, no conditioned and unconditioned, no samsara and nirvana, etc. To call this the dharmadhatu, and the wisdom of the subject and object as being inseparable and of one taste, like water placed in water, is because in the past, being defiled by duality, when the very nature of the dharmadhatu was not realized, it was grasped as being different. Now, without these, in the nature of dharma, abiding in a state where appearance and existence are in harmony, from the perspective of appearance being like mixing, it is merely a description of the way it appears, but the dharmadhatu is originally so.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་གསར་དུ་འདྲེས་པ་གང་ཡང་མེད། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པས་སོ། །དེས་ན་རྟོགས་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ཞེས་བཏགས་པ་ལས། ཆོས་ཅན་བྱེ་བྲག་པ་ཡིད་ཕྲ་བ་ངོ་སྤྲད་རྒྱུའི་རྫོགས་ཆེན་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཆོས་
ཅན་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡིད་ལ་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། རགས་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིད་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་འདི་ག་རང་ཡིན། ཕྲ་བ་ནི་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཡིད་ཤེས་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་ལྔའི་ཆོས་སྐད་དང་བསྟུན་ན། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་ཐིམ་པ་སྣང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་གང་ལ་ཐིམ་པའི་ཡིད་དེ་ཉོན་ཡིད་ཡིན་པར་གསུངས། དེ་ནས་ཡིད་དེ་ཀུན་གཞི་རྟོག་མེད་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས་སུ། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། ཀུན་གཞི་ཉིད་གཞི་འོད་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཟླ་བ་ཉི་འོད་སྨག་གི་དཔེ་ལྟ་བུ་དང་། རིམ་བཞིན་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་དང་། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་དང་། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགག་པར་འགྱུར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་མྱོང་བས་སེམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་གསུངས་ལ། འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་གང་ཡང་མེད་པའི་སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་
མའི་སེམས་སམ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་བའི་སེམས་འདི་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། མདོ་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འམ། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་སམ། སེམས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་གསུངས། འདི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བཞུགས་པས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་བཞིན་ཡིན་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་བ་རགས་པ་དང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདི་ལ་འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཟབ་ཅིང་ཞི་བས

【汉语翻译】
从始至终无有差别的安住，从中没有任何新加入的掺杂。法界（chos dbyings）恒常不变，没有减少增加，没有产生和消亡，是平等的。因此，所要证悟的意义的实相，即法界（chos dbyings）自性光明，自生的智慧本身就是实相大圆满和真如。而开示并修持它的方法，就称为大圆满之道。并非是开示作为有法之个体的微细心识的大圆满，因为这是有法之个体。因此，名言上虽然有微细和粗大心的区分，但粗大的是六识未断时的有分别和无分别的心本身。微细的是睡眠时五根识融入于意的意识。如果按照龙树菩萨的五次第的法相术语来说，五根识融入于意是显现，并且说此时融入的意是染污意。之后，意融入于无分别的阿赖耶识时，是显现增上，而阿赖耶识融入于基光明时，称为显现近得。这三种情况下的体验显现，就像月亮、阳光和黑暗的例子一样。依次地，由嗔恨产生的三十三种分别念，由贪欲产生的四十分别念，以及由愚痴产生的七种分别念将会止息，瑜伽士通过自己的体验来表示三种心的自性。而在光明的时候，没有任何八十自性的分别念，如同脱离了引发的三种条件的虚空一般，那就是法性离戏智慧本元的心，或者是不作意的心金刚。这个光明的心，在密续中称为自性俱生智，在显宗中称为如来藏，或者无漏心，或者心的清净。这是心的法性，因此作为所有心的本性俱生而存在，从无始至终就像虚空一样不变。因此，即使在六识的粗大运行和伴随贪著等烦恼的时候也存在，但它没有丝毫的五蕴的成分，因此深奥而寂静。

【英语翻译】
Realizing the state of abiding without difference from beginning to end, there is no newly added mixture in it. The Dharmadhatu (chos dbyings) is eternally unchanging, without decrease or increase, without arising or ceasing, it is equal. Therefore, the reality of the meaning to be realized, which is the self-luminous nature of the Dharmadhatu (chos dbyings), the self-born wisdom itself is the reality of Dzogchen and Suchness. And the method of introducing and practicing it is called the path of Dzogchen. It is not Dzogchen to introduce the subtle mind as an individual of phenomena, because this is an individual of phenomena. Therefore, although there is a distinction between subtle and coarse minds in name, the coarse is the mind itself with or without conceptualization when the six consciousnesses are not interrupted. The subtle is like the mind consciousness when the five sense consciousnesses dissolve into the mind during sleep. If we follow the five stages of Dharma terms of Nagarjuna, the dissolution of the five sense consciousnesses into the mind is appearance, and it is said that the mind into which it dissolves at this time is the afflicted mind. Then, when the mind dissolves into the non-conceptual Alaya, it is the increase of appearance, and when the Alaya itself dissolves into the ground luminosity, it is called the near attainment of appearance. The experiential appearances in these three situations are like the examples of the moon, sunlight, and darkness. Gradually, the thirty-three conceptualizations arising from hatred, the forty conceptualizations arising from desire, and the seven conceptualizations arising from ignorance will cease, and the yogi expresses the nature of the three minds through his own experience. And in the time of luminosity, there is no eighty self-nature conceptualizations, like the sky free from the three conditions of arousal, that is the Dharma-nature, the innate mind of emptiness and awareness, or the uncreated Vajra mind. This luminous mind is called self-nature coemergent wisdom in the context of Tantra, and Tathagatagarbha in Sutra, or undefiled mind, or purity of mind. This is the Dharma-nature of the mind, so it exists as the coemergent nature of all minds, unchanging like the sky from beginning to end. Therefore, even when the coarse movement of the six consciousnesses and afflictions such as attachment are present, it exists, but it does not have the slightest component of the five aggregates, so it is profound and peaceful.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་ཕལ་པས་ནམ་ཡང་རང་གར་མི་རྟོགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་ཅན་ཡིད་ཕྲ་བ་དེ་ཉིད་རགས་པར་མཆེད་པའི་དུས་ན་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་དོར་ནས་རགས་པར་འགྱུར་ལ། ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ་རགས་པ་འགགས་ནས་ཕྲ་བ་འབྱུང་བས་དེ་གཉིས་དུས་མཚུངས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་ནང་དུ་སྡུད་པ་དང་། ཕྱིར་མཆེད་པའི་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ་མེད་པས། ཡིད་ཕྲ་བ་དེ་ནི་ནམ་
ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡིད་རགས་པ་ཡོད་པའི་དུས་ན་ཡིད་ཤེས་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལྟར་དམིགས་རྣམ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར། ཡིད་ཤེས་རང་གི་དམིགས་རྣམ་བྱེ་བྲག་པ་ཅན་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ཡིད་རྟོག་བཅས་དང་། རྟོག་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་སོ་སོར་དབྱེ་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཡིད་རགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡིད་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡིད་ཕྲ་བ་འདི་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་གོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། མ་གོས་པ་ཞིག་ཡིན། གོས་པ་ཡིན་ན་འདི་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་སོགས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་ལ། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་ནམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་བྱར་མེད་པར་མ་གསུངས་སམ། གཞན་ཡང་ཕྲ་ཡིད་ནི། ཡིད་རགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། རགས་པ་ནི་ཕྲ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་
ན། ཕྲ་ཡིད་ཀྱང་རགས་པར་འགྱུར་ལ། རགས་ཡིད་ཀྱང་ཕྲ་ཡིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དེ་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་པས། ཡིད་རགས་པ་གཉུག་སེམས་མིན་ལ་ཕྲ་ཡིད་གཉུག་སེམས་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་པའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་ན་ཕྲ་ཡིད་རྒྱུན་ཆད་དམ་མི་འཆད། འཆད་ན་གཉུག་སེམས་ཇི་ལྟར་ཡིན། མི་འཆད་ན་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་སོགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲ་ཡིད་དེ་སྟོང་ཉིད་དཔྱད་ར་བྱེད་ནུས་པ་བཞིན། གཞན་ལའང་རྟོག་དཔྱོད་ཅིས་མི་འཇུག །རིག་ཤེས་རྗེས་དཔག་ནི་རྟོག་པའི་བློ་ལས་མི་འདའ་ལ། སོ་སྐྱེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་བདེན་མེད་རྗེས་སུ་དཔོག་གི་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་མིན་པར་ཁྱོད་མི་

【汉语翻译】
一般众生任何时候都不会自然而然地证悟，因为心的空性是光明。作为法，细微的意在扩展为粗大的时候，就舍弃了细微的状态而变为粗大，在向内收摄的时候，粗大停止而产生细微，所以这两者不是同时存在。这两者都是意识的自性，因为安立在向内收摄和向外扩展的时候的状态，所以不是同时存在。如果细微的意总是不断绝地存在，那么在众生相续中存在粗大意的时候，就会存在两种不相同的意识，这样一来，它就是心和心所的自性，而且不像阿赖耶识那样，目标和形象不会中断，而是意识具有自己的目标和形象的差别。就像能够区分有分别和无分别的执持方式一样，这种与粗大意不同的意识，众生的自证如何不会体验到呢？如果是这样，那么这个细微的意是被贪等烦恼所染污的呢？还是没有被染污的呢？如果被染污，那么修习它就不能对治烦恼等二障，难道不是在一切经续中都说，心的自性是什么，都不会被突如其来的垢染所染污吗？此外，细微的意是没有粗大意的体性，粗大意是没有细微意的体性，因此是完全不相容的。如果承认这两者是一体，那么细微的意也会变成粗大，粗大的意也会变成细微的意，因为在一个事物上，这两者无差别地存在。区分粗大意不是本觉心，而细微意是本觉心，也就变得没有意义了。在五种无心状态中，细微意是断绝还是不断绝？如果断绝，那么如何是本觉心？如果不断绝，那么在无心状态中也会有分别思辨等，就像你的细微意能够进行空性的辨析一样，为什么其他不会有分别思辨呢？理智后得比量不能超出分别的智慧，凡夫修习空性，是从一异等理证推断无自性，而不是现量见到，你不是……

【英语翻译】
Ordinary sentient beings never spontaneously realize it, because the emptiness of mind is luminous. As a dharma, when that subtle mind expands into the gross, it abandons the subtle state and becomes gross. When contracting inward, the gross ceases and the subtle arises, so these two do not exist simultaneously. Both of these are the nature of mind-consciousness, and because they are established in the state of contracting inward and expanding outward, they do not exist at the same time. If the subtle mind always exists without interruption, then when the gross mind exists in the continuum of sentient beings, there will be two different kinds of mind-consciousness. In that case, it would be the nature of mind and mental factors, and it would not be like the alaya-consciousness, where the object and image are not interrupted, but the mind-consciousness has its own specific object and image. Just as one can distinguish between conceptual and non-conceptual ways of grasping, how can such a mind-consciousness that is different from the gross mind not be experienced by the self-awareness of sentient beings? If so, is this subtle mind stained by afflictions such as attachment, or is it unstained? If it is stained, then meditating on it will not be an antidote to the two obscurations of afflictions, etc. Haven't all the sutras and tantras said that whatever the nature of mind is, it can never be afflicted by adventitious stains? Furthermore, the subtle mind is the characteristic of the absence of the gross mind, and the gross is the characteristic of the absence of the subtle, so they are completely incompatible. If you admit that these two are one, then the subtle mind will also become gross, and the gross mind will also become subtle, because these two exist without difference in one thing. The distinction that the gross mind is not the original mind, but the subtle mind is the original mind, also becomes meaningless. In the five states of mindlessness, is the subtle mind interrupted or uninterrupted? If it is interrupted, then how is it the original mind? If it is uninterrupted, then there will be conceptual thinking, etc. even in the state of mindlessness, just as your subtle mind can analyze emptiness, why wouldn't others have conceptual thinking? Intellectual subsequent inference does not go beyond the wisdom of conceptualization, and ordinary people cultivate emptiness by inferring selflessness from reasons such as oneness and otherness, not by directly seeing it, you are not...

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་དམ། དེ་འདྲའི་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ནམ་ཡང་མི་འགགས་ན་གཉིད་འཐུག་གི་སྐབས་སོགས་སུའང་ཅི་སྟེ་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱེད། བྱེད་ན་ཡིད་རགས་པའང་ཅི་སྟེ་མིན། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡོད་ན། དེ་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས། སེམས་ཙམ་གྱི་མདོ་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་
མེད་ཀྱིས་བཞེད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་བཀག་ན། མདོ་སྔགས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཡིད་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡོད་པ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འདོགས་པའི་གཞིར་མི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་གང་ཡིན་ལ། རིགས་པ་གང་ཡིན་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། སྔགས་ཀྱི་གཉུག་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་ཡིན་པར། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། མདོ་དང་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཅན་སེམས་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ལུང་ཚད་མེད་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་ན། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་
བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་པས་མ་སྤྲོས་ལ། དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་གང་ནས་མ་བཤད་པའི་གཉུག་སེམས་འདོད་ཚུལ་འདི་ལྟར་ན། འདི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དམ་མིན་པར་འདོད། ཡིན་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར་གསུངས་ན། འདི་ཆོས་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས། མགོན་པོ་བྱམས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བར་གསུངས་ན། ཡིད་ཕྲ་བ་འདུས་བྱས་དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་བརྗོད་ཅིག །གཞན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་པས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་པར་གསུངས་ན་ཡང་། ཀུན་ག

【汉语翻译】
您是这样认为的吗？如果像那样进行思辨的分别念永远不会停止，那么在深度睡眠等情况下，为什么不进行思辨呢？如果进行思辨，为什么不是粗大的意识呢？此外，您认为阿赖耶识从轮回无始至终持续存在，那么它会成为假立“我”的基础吗？如果唯识宗的经和圣者无著所主张的阿赖耶识，连名言也不存在而被遮止，那么在显密经续中都未曾阐述的，刹那相续不断的微细意识，与作为假立补特伽罗“我”的基础，有什么区别呢？必须说明那是什么样的成立理由的教证，又是什么样的理证。密宗的本觉心是超越八识聚的自生智慧，如《智慧精髓总集》中所说的那样。而且，在经部和释论中，也有无数的教证说“光明心”是心的法性，是自生智慧，而不是有法的心。简而言之，《八千颂般若经》中说：“心非心，心之自性光明。”《现观庄严论》中说：“法性之外的他心，非光明，是对自性的陈述。”《宝性论》中说：“心的自性光明，犹如虚空般不变，由非真实分别所生的贪欲等，不会因突如其来的垢染而受烦恼。”仅凭这些就能够理解，所以不再赘述。像这样，对于在显密经续中都未曾阐述的本觉心的主张，那么，这是被认为是如来藏，还是不被认为是如来藏呢？如果是，那么如来藏是法界，圣者龙树在《法界赞》中说，这仅仅是一部分的法，怎么能是所有法的法界呢？圣者弥勒说，如来藏是“不变”且“随顺一切法”，那么请说说，这个有为法的微细意识，如何是不变的，又是如何随顺一切法的呢？此外，阿赖耶识是执持显现为处所、事物、身体的一切习气，因此被称为执持一切习气，但是阿赖耶

【英语翻译】
Do you think so? If the thought of such speculation never ceases, then why is there no speculation during deep sleep and other times? If there is speculation, why is it not a coarse consciousness? Furthermore, if you believe that the alaya-vijnana (store consciousness) continuously exists from the beginningless to the end of samsara, then will it become the basis for imputing "I"? If the alaya-vijnana, which is asserted by the Sutras of the Mind-Only school and the great chariot Thogme (Asanga), is even denied as a term, then what is the difference between the subtle mind, which is not mentioned in either Sutra or Tantra and exists as a continuous stream of moments, and the basis for imputing the "I" of a person? It is necessary to state what kind of scriptural authority establishes that, and what kind of reasoning. The innate mind of Tantra is the self-arisen wisdom that transcends the eight aggregates of consciousness, as stated in the Essence of Wisdom, a compilation of all [Tantras]. Moreover, in the Sutras and commentaries, there are countless scriptural authorities stating that the "luminous mind" is the nature of mind, the self-arisen wisdom, and not the mind as a subject. In short, the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra says: "Mind is not mind; the nature of mind is luminous." The Ornament of the Sutras says: "Another mind other than the nature of reality is not luminous; it is spoken of as self-nature." The Uttaratantra Shastra says: "Whatever is the luminous nature of mind is immutable like space; desires, etc., arising from unreal thoughts, do not become afflicted by sudden stains." Even this much is enough to understand, so I will not elaborate further. Like this, regarding the assertion of the innate mind, which is not mentioned in either Sutra or Tantra, is this considered to be the Tathagatagarbha (Buddha-nature), or is it not considered to be the Tathagatagarbha? If it is, then the Tathagatagarbha is the Dharmadhatu (realm of reality), and if the venerable Nagarjuna says in the Praise of Dharmadhatu, how can this mere part of dharma be the Dharmadhatu of all dharmas? The venerable Maitreya says that the Tathagatagarbha is "immutable" and "follows all dharmas," so please explain how this conditioned subtle mind is immutable and how it follows all dharmas. Furthermore, the alaya-vijnana holds all the habitual tendencies of everything that appears as places, things, and bodies, so it is said to hold all habitual tendencies, but the alaya-

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་པར་ཁྱོད་འདོད་པས། ཕྲ་ཡིད་འདི་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་འདིའི་དམིགས་པ་སྣོད་བཅུད་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་དམིགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་ཅན་ཡིན་ནམ་
མིན་ཚུལ་ཀྱང་བརྗོད་དགོས་ལ། འདི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདིའི་བདེན་སྟོང་གི་ཆ་དེ་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱིར་བདེན་སྟོང་མེད་དགག་གི་ཆ་ཙམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་མཁྱེན་ཆ་མེད་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་མེད་ཅིང་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། བླུན་པ་མིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། ཡིད་ཕྲ་བ་མིན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་སྟོང་ཡིན་པས། སེམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ན་མི་རུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། ཡིད་ཕྲ་བ་ལས་ཀྱང་རགས་པ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ཡིད་རགས་པས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། རགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཕྲ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡིད་ཕྲ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལྷག་པར་ཟབ་པ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་དབང་གིས་མྱུར་ལམ་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་ནས་ཡིད་ཕྲ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་འདོད་ཀྱང་། ཚོགས་
བརྒྱད་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཀ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཁྱད་མེད་པས། ཡིད་ཕྲ་བ་ཁོ་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཤེས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་གཉུག་སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཅིས་མི་སྨྲ། དེས་ན་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ནི། ཆོས་ཅན་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མིན་ཏེ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་བརྒྱད་འགགས་ཀྱང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགགས་ཏེ། དེ་ལ་ང་བདག་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམིགས་པ་རིས་ཆད་གང་ཡང་མེད་དེ། བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་། ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཤེས་པ་སོགས་ཡིད་དང་ཤེས་པའི་མ

【汉语翻译】
因为你认为没有寂灭的识，那么这个微细意是否执持显现为处所、事物、身体的一切习气，并且是显现这一切的因？如果是，那么也需要说明此意的对境是否具有对境广大器情世界等的差别。这不是如来藏，如果认为这是如来藏的真性空分，一般来说，仅仅是真性空的无遮分不能成为如来藏，因为那没有知分，所以没有如来藏的意义，并且与时轮摄略续中所说的“非愚者的空性”相违，这是指咒语的空性光明。即使不是微细意，一切识也是真性空，如果承认一切心都是自性光明，有什么不可以呢？在修道时，粗大比微细更重要，因为粗意通过闻思修的方式可以修持显密的一切道，如果不依赖粗大，微细就无法修持空性。因此，虽然说微细意修持空性更加深奥，但如果没有认识到这是从方便道中生起智慧而成为快速道，即使认为微细意修持空性最终是法身意全知之因，由于八识转为五智时，五智都无差别地成为全知智，那么微细意如何能成为心金刚的独特之因呢？因为意识是分别智之因，阿赖耶是镜智之因，那么你们为什么不说本觉是阿赖耶识呢？因此，本觉光明不是有法八识的任何一个差别，而是所有心的法性，是空性和无二的智慧光明。即使八识止息，自生光明的智慧也不会止息，因为那没有任何以我和我所及相续所摄持的对境局限，如《菩提心释》中所说，没有我和蕴及名言的戏论。因此，在圆满大续部中也说，意自生智慧、原始的觉性等，都是意和识的名称。

【英语翻译】
Since you believe there is no cessation of consciousness, does this subtle mind hold all the habitual tendencies of everything that appears as places, things, and bodies, and is it the cause of the appearance of all of these? If so, then it also needs to be explained whether this mind's object of focus has such distinctions as focusing on the vast container and contents of the world, etc. This is not the Tathagatagarbha. If you think that this is the true emptiness aspect of the Tathagatagarbha, generally speaking, merely the non-affirming aspect of true emptiness cannot be the Tathagatagarbha, because it lacks the aspect of knowing, so there is no meaning of Tathagatagarbha, and it contradicts what is said in the Kalachakra Condensed Tantra, "The emptiness of the non-foolish," which refers to the clear light of mantra's emptiness. Even if it is not the subtle mind, all consciousnesses are also truly empty. If you acknowledge that all minds are naturally clear light, what is wrong with that? In the practice of the path, the gross is more important than the subtle, because the gross mind can practice any path of Sutra and Tantra through hearing, thinking, and meditating. Without relying on the gross, the subtle cannot meditate on emptiness. Therefore, although it is said that meditating on emptiness with the subtle mind is particularly profound, if one does not realize that it is a swift path due to the arising of wisdom from the path of means, even if one thinks that meditating on emptiness with the subtle mind is ultimately the cause of the Dharmakaya's mind, omniscient, since all five wisdoms are undifferentiated as omniscient wisdom when the eight consciousnesses are transformed into the five wisdoms, how can the subtle mind alone be the unique cause of the mind vajra? Because the mind consciousness is the cause of discriminating wisdom, and the alaya is the cause of mirror-like wisdom, then why don't you say that the innate mind is the alaya consciousness? Therefore, the innate mind clear light is not any particular differentiation of the eight consciousnesses, but rather the nature of all minds, the clear light of wisdom that is emptiness and non-dual. Even if the eight consciousnesses cease, the self-arisen clear light wisdom does not cease, because there is no object of focus limited by the aggregates of self and mine and continuity, as stated in the Commentary on the Bodhicitta, without the elaboration of self, aggregates, and conceptualization. Therefore, in the Great Perfection tantras, it is also said that the mind's self-arisen wisdom, primordial awareness, etc., are names for mind and consciousness.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ིང་བཏགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཡིད་ཐ་མལ་བ་གཟུང་འཛིན་ཅན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དེ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་
མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཟུང་འཛིན་ཅན་སེམས་དང་། རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་གྱི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་ལ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཡིད་རང་གིས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་འགགས་རུང་མ་འགགས་རུང་འོད་གསལ་ཤར་བ་ཡིན་གྱི། ཡིད་རགས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྒྲིབ་མི་ནུས་པར་མ་ཟད་རྩལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དེའི་རྒྱན་དུ་འཆར་བ་ཡིན་པས། རགས་པ་སྐྱོན་དང་ཕྲ་བ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་པས། ཡིད་ཕྲ་བ་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་ལ་རགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཡོད། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན་ཡིད་རགས་པས་བསྒོམ་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ལ།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་མ་འཕྲོད་པར། སྒོམ་བྱེད་ཡིད་ཕྲ་བས་བསྒོམ་བྱ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་གཟུང་འཛིན་ཅན་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒོམ་ཀྱང་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་
དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཙམ་ཡང་འབྲོང་བ་མི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་གང་གིས་ཉེར་མ་སོང་བཞིན་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཉིན་བཞིན་འཕེལ་བ་རྣམས་ཡ་རེ་ཆ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞི་གནས་བརྟན་པོ་གྲུབ་པ་ཞིག་གིས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ན་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང་། ཕྲ་ཐིག་བསྒོམ་ན་བདེ་ཉམས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགག་པ་དང་། རེས་གསལ་ཉམས་ཀྱིས་ལྐོག་གྱུར་ཤེས་པ་དང་། སྣང་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཆ་འདྲ་རེ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལེགས་པར་ལམ་དུ་བསླངས་ནས། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ཉམས་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་སྦྱངས་ན་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིམ་པར་འདྲེན་སྲིད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ལ་གོ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ཚེ་རིལ་པོར་ཆགས་མ་མྱོང་བར། མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་ལ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་ནས། རང་ལམ་གྱི་ཉམས་ཐུན་ཐུན་ལ་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་ལ། འཁྲིག་བདེ་དང་བདེན་སྟོང་། ཕྲ་

【汉语翻译】
虽然有名相的安立，但意识并非只是庸常的、具有能取所取的六识之一，而是从证悟心性本无生、通透的、无能取所取的智慧生起的角度来说的。未证悟心性时，显现为具有能取所取的心，证悟时则显现为无能取所取的智慧，心与智慧在体性上并非不同。因此，在证悟体性时，八识聚也显现为自生智慧的游舞，并非 अलग अलग 的。因此，当意识自己赤裸裸地证悟自己的法性时，无论自显是否止息，都会生起光明。因为有粗大的意识，不但不能遮蔽它，反而所有的妙用都显现为它的庄严。因此，不必执着粗大为过患，细微为功德。细微的意识是大圆满，粗大的意识不是大圆满，这种差别 कहां है？如果证悟了事物实相二元对立的意义，那么即使用粗大的意识修 भी 会变成修持真正的意义。如果不认识二元对立的法性，修持者用细微的意识修持空性，以能取所取的方式努力修持，却对体性二元对立的意义连少许定解都没有的人 बहुत ज्यादा 存在，这是因为没有以任何方式接近法性，反而我慢的树木日益增长，真是令人惊讶。例如，如果一个成就了稳固止观的人什么都不想地安住，就会产生心与虚空相融的不分别的体验；如果修持微细脉，就会因为安乐的体验而止息粗大的分别念；有时会因为明晰的体验而了知隐蔽的事物；如果将生起的三种显现的相似体验 хорошо 地转化为道用，知道只是引导体性意义智慧的体验显现而修持，或许会次第引导比喻义智慧。然而，一生都没有对体性双运离意获得哪怕一点点的理解，却将无遮止的空性执为究竟的体性，认为自己道路的微薄体验是具相的密咒圆满次第，背离大圆满的窍诀和认识，产生邪见。对于那些将性乐和真

【英语翻译】
Although there are nominal designations, consciousness is not merely one of the ordinary, grasping six consciousnesses. Rather, it is spoken of from the perspective of the arising of wisdom that is without grasping, realizing the unborn and transparent nature of mind itself. When the mind is not realized, it appears as mind with grasping, and when realized, it appears as wisdom without grasping. Mind and wisdom are not different in essence. Therefore, when the essence is realized, the eight consciousness aggregates also appear as the play of self-arisen wisdom, and are not अलग अलग. Therefore, when consciousness itself nakedly realizes its own dharmata, luminosity arises whether self-appearance ceases or not. Because there is coarse consciousness, not only can it not obscure it, but all manifestations of skill appear as its ornaments. Therefore, there is no need to cling to coarseness as a fault and subtlety as a virtue. Where is the difference between subtle consciousness being Dzogchen and coarse consciousness not being Dzogchen? If one realizes the meaning of the non-duality of the nature of phenomena, then even meditating with coarse consciousness will become meditating on the true meaning. If one does not recognize the non-dual dharmata, and the meditator meditates on emptiness with subtle consciousness, striving to meditate with grasping, there are बहुत ज्यादा people who do not even have a little certainty about the meaning of the non-dual essence. This is because they have not approached the dharmata in any way, but the tree of pride grows day by day, which is truly astonishing. For example, if someone who has achieved stable shamatha abides without thinking anything, they will have a non-conceptual experience like the mind merging with space. If they meditate on the subtle channels, coarse thoughts will cease due to the experience of bliss. Sometimes they will know hidden things through the experience of clarity. If they transform the similar experiences of the three appearances хорошо into the path, knowing that they are just experiences that guide the wisdom of the essential meaning and practice, they may gradually guide the wisdom of example and meaning. However, without ever having even a little understanding of the non-dual, mind-free nature of reality, they cling to the mere negation of emptiness as the ultimate nature, thinking that the meager experiences of their own path are the characteristic completion stage of mantra, turning their backs on the pith instructions and recognition of Dzogchen, and generating wrong views. For those who equate sexual pleasure with true emptiness,

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་དང་བདེན་སྟོང་སྦྱར་བའི་བློ་བཟོའི་རྟོག་བསྒོམ་དེས་ཚེ་འདིར་དཔེ་དོན་
གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལྟ་ཅི། ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་ལ་གོ་བ་ཡང་མི་ཆགས་པར་གྱུར་བཞིན། རང་རློམས་དང་གཞན་བརྙས་ཀྱི་རང་ལ་འཆི་ཁར་ཐ་མལ་པ་ལྟར་གྱུར་ན་མི་ལེགས་པས་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནོར་བུར་ཟུངས་ཤིག མདོར་ན་ཐབས་ལམ་ཕྲ་ཐིག་སོགས་བསྒོམ་པས་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་དང་། རྩ་གནས་སུ་རླུང་ཟིན་པས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པ་འབྱུང་ན་ཡང་། དེས་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ནུས་སུ་མ་སོང་ན་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྱུར་དཀའ་སྟེ་མི་ཕན་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་དག་རླུང་བསྒོམ་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་ཕྱུངས་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་གྲོང་འཇུག་ནུས་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། དེས་ཐར་ལམ་ལ་མི་ཕན་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཞི་གནས་གོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གྲུབ་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་སེམས་འགོག་པ་དང་། དུད་འགྲོ་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཡུན་རིང་འཛིན་པ་དང་། ལྷག་སྤྱོད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཏིང་
ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོད་ལ་ལྟོས་ན་ཐུན་གཅིག་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགགས་པ་ཙམ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད། མདོར་ན་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་འགྱུར་བྱེད་ལྟ་བ་ཡིན་ན། ལྟ་བ་བདེན་སྟོང་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་གི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་དེ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་ལམ་དུ་ཚོར་བདེ་དང་། ཕྲ་ཡིད་ལ་མེད་དགག་གི་འཛིན་སྟངས་སྦྱར་བ་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་མེད་ཅིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱར་འདོད་པས་ན། འདི་འདྲའི་ལྟ་བ་དེ་མདོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་མ་འདས་པས་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་འཕགས་ཕར་ཞོག རྣལ་མ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཆ་འདྲ་ཙམ་ཡང་མིན་ནོ། ༧ །མདོར་ན་རང་རིག་གཉུག་མའི་དོན་རང་སྣང་མ་འགགས་པའི་དུས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་། སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རིག་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར་ཏེ། དེ་སུས་ཤེས་ན་ཤེས་བྱེད་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ་རང་གསལ་དུ་འཆར་གྱི། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིད་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གིས་རང་གསལ་དུ་ཤེས་པ་ཡིན། སྣང་གསུམ་མཐའ་
འོད་གསལ

【汉语翻译】
以心和真性空性结合的虚假造作的分别念修习，莫说今生能引出表诠义的智慧，甚至对双运的体性也不会生起理解。如果傲慢自大、轻视他人，自己在临终时变得像普通人一样，那就不好了。所以，努力修习甚深秘密大圆满的窍诀，这是有缘者的心之宝。总之，修习细微脉道等方法，会生起粗大分别念止息的体验，并且由于气入于脉结，会出现幻化和显示神通的能力。但是，如果不能由此对所要证悟的体性义智慧生起定解，就难以转为密咒的圆满次第，没有利益。就像外道们通过修气和禅定的力量，能从身体中抽出意识，进入其他身体等，虽然有很多这样的能力，但对解脱道没有利益一样。通过串习心寂止的等持力，能成就无想定的等至，从而在劫的时间里止息心识。以及，像老虎、豹子等动物能长时间地保持明点，还有离垢行者十二年中安住于等持，与这些相比，仅仅一个座间粗大分别念止息又有什么稀奇的呢？总之，如果说是转为解脱道的见解，那么，见解仅仅执著于真性空性的唯遮，并修习它，在密咒道中，除了将乐受和微细意与唯遮的执著相结合之外，在他们的宗派中没有更高的见解。并且，由于认为所有其他的见解都应该抛弃，所以，这样的见解连显宗道中不分别的智慧的少分方面都没有达到，没有超出名相执著的分别念，更不用说显密道的殊胜之处了，甚至连真实无垢的相似之处都没有。总而言之，无论是在自性本觉的意义上，在自显未断绝之时证悟，还是在三现边际的光明之时证悟，都是赤裸裸地显现觉性空性。谁能知道它呢？没有能知和所知之别，而是自明地显现。不是由微细的心来证悟，而是由自生智慧自明地了知。三现边际光明

【英语翻译】
With the fabricated conceptual meditation that combines mind and true emptiness, let alone drawing out the wisdom of example and meaning in this life, even understanding of the nature of union will not arise. If one becomes arrogant and looks down on others, and becomes like an ordinary person at the time of death, that would be bad. Therefore, striving to practice the essential instructions of the profound secret Great Perfection is the heart jewel of the fortunate ones. In short, by meditating on subtle channels and so on, the experience of cessation of coarse thoughts arises, and because the prana enters the channels, the ability to transform and display miraculous powers may occur. However, if it cannot lead to a definite understanding of the wisdom of the meaning of the nature to be accomplished, it is difficult to transform into the completion stage of mantra, and it is not beneficial. Just as non-Buddhists, through the power of prana practice and meditation, can extract consciousness from the body and enter other bodies, etc., although they have many such abilities, they are not beneficial for the path of liberation. Through the power of samadhi from familiarizing the mind with calm abiding, one can accomplish the attainment of non-conceptual absorption, thereby stopping the mind for eons. And, like animals such as tigers and leopards can hold bindus for a long time, and ascetics remain in samadhi for twelve years, compared to those, what is so amazing about merely stopping coarse thoughts for one session? In short, if it is said to be the view that transforms into the path of liberation, then the view only clings to the label of true emptiness as mere negation and meditates on it, and in the mantra path, there is no higher view in their system other than combining the feeling of bliss and subtle mind with the clinging of negation. And, because they think that all other views should be abandoned, such a view has not even reached a small aspect of the non-conceptual wisdom of the sutra path, and has not gone beyond the conceptual thought of clinging to characteristics, let alone the excellence of the sutra and mantra paths, not even a semblance of true flawlessness. In short, whether one realizes the meaning of self-awareness, original nature, at the time when self-appearance is not interrupted, or at the time of the luminosity at the end of the three appearances, the awareness-emptiness appears nakedly. Who knows it? There is no difference between the knower and the known, but it appears self-luminous. It is not realized by the subtle mind, but by self-born wisdom, it is known self-luminous. Luminosity at the end of the three appearances.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་ཡིད་རགས་པས་དེ་དྲན་པ་ནི། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་ཡིད་དང་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་དུ་མེད་པ་ངེས་ཤེས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་དབྱེ་བ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། གཞིར་གནས་རང་བྱུང་། སྣང་བ་ཅེར་འཛིན། དྲན་པ་གཏན་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས། མཉམ་བཞག་ཏུ་གསལ་དྭངས་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྡན་པ་དང་། ལྡན་ཆོས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རང་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས། རྟོག་དཔྱོད་དང་གཟུང་འཛིན་ཅན་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མིན་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། ལྟ་བ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཁྱབ་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་མཚམས་ཕྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ལྟ་བུས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། ཡིད་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་
བདེན་པ་མཐོང་བར་གཞུངས་སྤྱི་ལས་གསུངས། ༧ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་གོ་བ་ཆགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ན་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས། མངོན་སུམ་རྟོགས་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་། དེང་སང་རྫོགས་ཆེན་ལམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་མེད་པ་ཕལ་ཆེར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་གོ་བ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ཅིས་ཤེས་ཟེར་ན། སྒོམ་དོན་གྱི་གཏམ་གླེང་བ་དང་། རང་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་ངག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ལམ་པ་དག་བདེ་བ་བསྒོམ་པས་ཐིག་ལེ་མ་ཤོར་བར། བདེ་བ་ཡུན་རིང་ཡང་རུང་། གྱེན་དུ་བཟློག་ཀྱང་རུང་། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆ་འདྲ་མ་མྱོང་བའི་རྟགས་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་རིག་པ་འདི་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་མི་རྟག་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་བདེ་ཉམས་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འདི་ལས་མ་འདས་ན། བདེ་ཉམས་ཞེན་པ་ཅན། གཟུང་འཛིན་ཅན། འགྱུར་བ་ཅན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས། དེས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོ་ཡུལ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱང་མི་ཆོད་ན། མངོན་སུམ་མྱོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མི་མྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཁུ་བ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་མ་ནུས་པས་
ཆགས་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཡང་འཁྲིག་བདེ་ཐ་མལ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་

【汉语翻译】
在体验之后，通过粗略的心来回忆它，要知道，智慧是自生智慧，从遍及一切的角度来说，它与心是不可分割的。关于自生智慧之灯，在大圆满音声陀罗尼续中讲了五种分类：基位自生，显现专注，以永不忘怀的智慧，在等持中清晰明了地辨别。这与自生俱生智相应，并被指出与相应的法在本质上是相同的。因为是自位的智慧，所以是智慧的一部分。全知者说，它不是被分别念和具有能取所取的“心”所包含的。通过闻思来确立的见解，也遍及于意识的部分，通过分别的智慧来了解共同和自身的特征，以及通过三种进入方式的智慧来区分闻思修的界限。虽然说这样的智慧能够显现意义的光明，但由于与“心”相似，因此经典中普遍说，意识能够见到法性的真谛。如果对意义的智慧是什么样的有所理解，那就是对真如生起了理解。同样，如果生起了体验，那就是比喻的智慧；如果现量证悟，那就是意义的智慧。然而，现在大多数没有大圆满道引导的人，如果问他们怎么知道他们甚至没有对意义的智慧是什么样的产生理解，那是因为可以从讨论修行意义和展示各自真如见解的论著中得知，因为表达正确见解的是语言。此外，那些修习方便道的人，通过修习安乐，不让明点流失，无论安乐持续多久，或者向上逆转，都没有体验过与意义的智慧相似的部分的征象是：所谓的“大乐”并非体验变化的觉性，因为这是无常和有为的，无论安乐的体验多么美好，也不会超越这些。因此，执着于安乐的体验，具有能取所取，是变化的，是识的对境。因此，即使它不能断除对法性意义的智慧的理解领域的增益，更不用说现量体验了。不体验的原因是无法毫无遗漏地束缚精液，因此，即使修习贪欲道，世俗之人也会产生普通的性交之乐。

【英语翻译】
After experiencing it, recalling it through the coarse mind, one should know that wisdom is self-born wisdom, and from the perspective of pervading everything, it is inseparable from the mind. Regarding the lamp of self-born wisdom, the Great Perfection Sound Tantra speaks of five divisions: the self-born abiding ground, the appearance of focused attention, with the wisdom of never forgetting, to clearly and distinctly discern in equanimity. This corresponds to self-born innate wisdom and is pointed out as being of the same essence as the corresponding dharma. Because it is the wisdom of one's own place, it is a part of wisdom. The Omniscient One said that it is not encompassed by the conceptual mind and the mind with grasping and being grasped. The view established through hearing and thinking also pervades the part of consciousness, knowing the general and specific characteristics through the wisdom of individual discrimination, and distinguishing the boundaries of hearing, thinking, and meditating through the wisdom of the three modes of entry. Although it is said that such wisdom can manifest the luminosity of meaning, because it is similar to the mind, it is generally said in the scriptures that consciousness can see the truth of reality. If one understands what the wisdom of meaning is like, then understanding of suchness arises. Similarly, if experience arises, it is the wisdom of example; if directly realized, it is the wisdom of meaning. However, nowadays, most people who do not have the introduction to the Great Perfection path, if asked how they know that they have not even developed an understanding of what the wisdom of meaning is like, it is because it can be known from the treatises that discuss the meaning of practice and demonstrate their respective views of suchness, because it is language that expresses the correct view. Furthermore, the signs that those who practice the path of means, by meditating on bliss without losing the bindu, no matter how long the bliss lasts or whether it is reversed upwards, have not experienced a part similar to the wisdom of meaning are: the so-called "great bliss" is not the awareness that experiences change, because this is impermanent and conditioned, no matter how good the experience of bliss is, it will not go beyond these. Therefore, being attached to the experience of bliss, having grasping and being grasped, being changeable, being the object of consciousness, even if it cannot cut off the superimpositions on the field of understanding of the wisdom of the meaning of reality, let alone direct experience. The reason for not experiencing is the inability to bind the semen without leakage, therefore, even if practicing the path of desire, ordinary worldly people will experience ordinary sexual pleasure.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བ་དེ་ཙམ་མྱོང་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མི་ཟིན་ཏེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་སྔགས་ལམ་དུ་རློམ་པ་ནི་རང་བསླུས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གྲོང་ཆོས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཆགས་སྲེད་ཇེ་འཕེལ་ལས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཁུ་བ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་བདེ་བ་ཡུན་རིང་མྱོང་ཡང་། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་མྱོང་མ་ནུས་པར་བདེ་བ་རང་ག་མའི་མཚན་མར་འཛིན་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་མི་ནུས་སོ། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆ་འདྲ་ཞིག་ཤར་ན་བདེ་བ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའམ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཡོངས་སུ་བྲལ་ཞིང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས། བདེ་བ་ལ་མཚན་མར་དམིགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་མེད་བཞིན་བདེ་བའི་ཆ་མ་འགགས་ལ་མྱོང་ཞེན་གྱི་མཚན་མ་ཡང་མེད་པར་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། རང་རྒྱུད་དང་གཞན་རྒྱུད། དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་
མེད་པར། བདེ་བ་རྒྱ་ཡངས་ལ་གུད་དུ་མ་བཅད་པ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཉམས་མྱོང་གིས་ཤེས་ནུས་པ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གཅིག་མྱོང་ཡང་། གཤིས་སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འདུས་བྱས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་འདུས་མ་བྱས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངེས་ཤེས་འདྲེན་ནུས་པས་དེས་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་འཆད་པ་ན། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་རྟག་མིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འཁྲིག་བདེའི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་མི་རྟག་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་འཆིང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དང་། གྲོལ་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོས་ཁམས་འཆིང་ཞིང་རླུང་གི་འགྲོས་དྷཱུ་ཏིར་བཅིང་བས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་རྡོ་རྗེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེང་སང་གི་ཐབས་ལམ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྟོགས་ཚད་ཡི་གེར་ཕབ་ནས་
བསྟན་པ་ལྟར་སོ་སོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ

【汉语翻译】
僅僅體驗那種感受，並不能認識到俱生智，就像普通人一樣。因此，如果自認為那是密咒道，那就是自欺欺人，就像世間眾生從無始以來就沉溺於世俗之法，卻只會增長貪慾，而不會產生哪怕一丁點道的功德一樣。即使長時間體驗到精液稍微穩固的樂，也無法體驗到樂與空雙運的無執，反而執著於樂的自性，因此無法引導出真實的智慧。如果生起少許真實智慧的相似之相，那樂就被稱為等同虛空或具有虛空之相，因為完全脫離了分別念的波濤，樂空無別地融合在一起。即使對樂的執著連微塵許都沒有，樂的感受也未曾止息，卻也沒有任何體驗貪戀的執著，像這樣，對於事物本性的實相，生起恆常安住於平等性中的定解，並且沒有自續和他續，沒有三時生滅等的相狀，樂廣大而沒有間斷，就像金剛虛空的壇城一般體驗之時，就能以經驗了知經中所說的：「此處無始無中邊，無有生死涅槃，無我亦無他，此乃最勝大樂。」即使僅僅體驗一次那樣的境界，也能夠引導出對於本性生而無生的大樂，並非有為法和意識境界的無為不變的智慧大樂的定解，因此那就能夠最終闡釋俱生的意義。正如印札菩提所說：「大樂非無常，大樂恆常恆。」因此，對於俱生大樂，我們絕不認同性交之樂的感受是無常的。像那樣，以方便道束縛明點的同時生起之因，以及解脫道甚深智慧的口訣，束縛脈，並將氣的運行束縛於中脈之中，就能夠真實地證悟實義的俱生，在那時，就像薩ra哈的道歌等表達金剛的證悟一般，如今的這些方法論的闡述者們，將各自的證悟程度記錄下來，就像教法一樣，可以通過各自的論典來了解。同樣地，修持微細明點。

【英语翻译】
Merely experiencing that feeling does not allow one to recognize the innate wisdom, just like ordinary people. Therefore, to presume that is the mantra path is self-deception, just as worldly beings, from beginningless time, indulge in worldly ways, only increasing their desires and not generating even a single quality of the path. Even if one experiences the bliss of slightly stabilized semen for a long time, one cannot experience the non-grasping union of bliss and emptiness, but instead clings to the self-nature of bliss, thus failing to draw forth the wisdom of reality. If a semblance of the wisdom of reality arises, that bliss is called equal to space or having the form of space, because it is completely free from the waves of conceptual thought, and bliss and emptiness are inseparably mingled. Even though there is not even a particle of clinging to bliss, the feeling of bliss is not ceased, yet there is no clinging to experience or attachment. In this way, one generates the certainty that the reality of the nature of things is always abiding in equality, and that there is no self or other, no arising or ceasing in the three times, etc. When bliss is vast and undivided, experienced like the center of a vajra sky mandala, one can know through experience the words of the scripture: "Here there is no beginning, middle, or end; there is no existence or nirvana; there is no self or other; this is the supreme great bliss." Even if one experiences such a state only once, one can draw forth the certainty of the great bliss that is naturally unborn, the unchanging wisdom great bliss that is not the object of conditioned phenomena or consciousness, and thus it can ultimately explain the meaning of the innate. As Indrabhuti said, "Great bliss is not impermanent; great bliss is always permanent." Therefore, we do not in any way accept the feeling of sexual pleasure as the impermanent innate great bliss. In that way, by the simultaneous cause of binding the bindu with skillful means, and the profound secret instructions of the wisdom of the path of liberation, binding the elements and binding the movement of the winds in the central channel, one will actually realize the innate of reality. At that time, it is like the vajra realization expressed in the Dohas of Saraha, etc. The explanations of methods nowadays are written down by each person according to their own level of realization, and can be understood through their respective treatises, just like teachings. Similarly, meditating on subtle bindus.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སོགས་སེམས་འཛིན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དྭངས་བ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤར་ཡང་། དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིད་ཤེས་དང་། །སྟོང་ཆ་དེའི་དམིགས་པར་བཟུང་ནས། །གཉིས་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མ་ཞིག་པས། །སྒོམ་པ་ཤེས་ཀྱང་གྲོལ་མ་ཤེས། །བསམ་གཏན་ལྷ་དང་ཅིས་མ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲེན་མ་ནུས་པས། འདིར་ནི་ཐོག་མ་སོགས་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་བཞིན་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་མ་སྐྱེས་ཤིང་། གསལ་ཆ་རྣམ་ཤེས་དེས་སྟོང་ཆ་དྲངས་སྙམ་དུ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་བཏགས་ནས་སྲད་བུ་དཀར་ནག་ཟུང་སྒྲིལ་ལྟ་བུའི་ཉིས་ཚོགས་ཞིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་བཟུང་ནས། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ་ནི། གྲོལ་ལམ་རིག་ངོ་སྐྱོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་མེད་པ་དང་། ཐབས་ལམ་རང་བཞག་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མེད་པར་རྟོག་པའི་བཟོ་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་འདུས་བྱས་པས་མཐར་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཉེ་མ་ནུས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ངེས་དོན་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་དྲང་དོན་དུ་སྟོན་པ་བྱུང་ངོ་། །དེས་ན་སྟོང་ཉམས་འོད་གསལ་དང་། བདེ་ཉམས་ཙམ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་བདེ་ཆེན་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་རི་མོའི་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་སོང་། རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ཕལ་ཀྱང་། བླ་མ་རིག་ངོ་ཚུལ་བཞིན་མ་འཕྲོད་པའི་རང་མྱོང་གང་དྲན་གྱི་ཁྲིད་བཏབ་སྟེ། གདམས་ངག་ཚད་དང་མི་ལྡན་པའམ། གདམས་ངག་ཚད་དང་ལྡན་ཡང་རང་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་གོ་ཞིང་། གནད་དུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་གང་དུ་བརྗོད་མ་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་རིག་ངོ་ཡིན་སྙམ་དང་། འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་གྱི་ཆ་མ་ཕྱེད་པའི་མི་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན་ཙམ་གྱི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་གོམས་ཀྱང་། རང་སེམས་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་རིག་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཐག་མ་ཆོད་པར་བསམ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ཙམ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ། ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་སྙམ་བྱུང་ཡང་། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ཕྱིན་ན་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོ་ཡུལ་ཙམ་ཡང་ལེགས་པར་མ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། གཉུག་མ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་
ཤེས་དང་། མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་དམིགས་གཏད་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཉམས་ཀྱི་ཞེན་འ

【汉语翻译】
即使通过诸如专注等摄心之方便，使体验的光明清澈如无云晴空般显现，但由于执取其方便部分的心识，并将空性部分执为对境，二取之相未曾泯灭，故而虽知如何修禅，却不知如何解脱，岂不像禅定之天神一般？如是说。由于未能引生对心性空明无迁变之自性，实义之安住方式的定解，因此，此处如前文偈颂之义，未生起丝毫定解，且误以为明分是识，能引生空分。于无二上强加二，将如黑白丝线交织般的二者合一，执为双运之义。不知无别双运各自以自性而证知，这是因为没有解脱道上认识觉性的引导，且没有方便道上自住之要诀，只是汇集了各种思虑的造作，最终仅是分别念的行境，而非无分别智慧的

【英语翻译】
Even if, through methods of mind-holding such as focusing, the clear light of experience dawns like a cloudless sky, because the aspect of its method is grasped by the mind, and the emptiness aspect is held as an object, the marks of dualistic grasping are not extinguished. Thus, one knows how to meditate but does not know how to liberate. How is this not like the gods of meditative absorption? As it is said. Because one has not been able to bring about a definitive understanding of the nature of mind, which is emptiness and clarity, and the way things truly are, here, as in the meaning of the verses above, not even a little certainty has arisen. And, thinking that the clear aspect of consciousness brings about the empty aspect, one imputes duality onto non-duality, and takes a duality, like black and white threads intertwined, as the meaning of union. Not knowing that indivisible union is to be realized individually by oneself, this is because there is no introduction to cultivating the recognition of awareness on the path of liberation, and without the essential instructions on the key points of self-abiding on the path of means, one has merely gathered various fabrications of thought, and in the end it is only an object of conceptual thought, and not of non-conceptual wisdom.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་བཟོ་བཅོས་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཡང་། རིག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཕུག་ཐག་ཆོད་དེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རང་གིས་མངོན་སུམ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན། དེས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་ནུས་པའི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲངས་སུ་ཆུད་ཅིང་། དེ་ལྟར་མྱོང་བ་དེས་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གྲུབ་མཐའི་ཚིག་གི་རྗེས་ཟློས་ཙམ་མིན་པར། རང་གིས་མངོན་སུམ་ངེས་པར་འགྱུར་བས་འདུས་བྱས་དང་རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་པར་གཏན་ལ་ཕེབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་འདི་མཚན་བཅས་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པ་ལའང་གལ་ཆེ་སྟེ། ལྟ་བའི་གནད་འདི་ལྟ་བུས་མ་ཟིན་ན་སེམས་གནས་ཀྱི་ཉམས་རི་བོ་ལྟ་བུ་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཁོར་ཡུག་འབྱམས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ཚད་ཕྲ་རགས་ཅི་རིགས་ཤར་ཡང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་དངོས་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དཀའ་
ཞེས་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་སོགས་གསུངས་སོ་དགེཿ ༈ ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རུང་འདི་རིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཆམ་ན། རིགས་དེ་སྟོང་རྐྱང་གི་ཆ་ནས་འཇོག་ན། དེ་བྲལ་གཞི་ལས་འོས་མེད་ཅིང་། ངོ་བོ་ཇེ་བཟང་དུའང་འགྱུར་མི་ཤེས་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་པས་སོ། །དེས་ན་དེས་སྒྲིབ་གཉིས་དང་བྲལ་རུང་ཡིན་པས་འབྲལ་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་སྲིད་དེ། དེ་སེམས་མེད་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་སེམས་མེད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས། སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གོ་ལོག་སྟེ།ཁང་ནང་དུ་མུན་པ་སངས་པས་ལྕགས་གོང་གི་ནང་གསལ་བ་ལ་མི་ཕན་པ་བཞིན། དེས་ན་སྟོང་ཆ་ལ་མཁྱེན་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པས། སྒྲིབ་པ་ཟད་ན་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་ལས་འོས་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་འབྲལ་རུང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་རུང་འགྲུབ་ཀྱང་། དགྲ་བཅོམ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཤེས་སྒྲིབ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལེན་ངེས་ཡིན་པར་ཅིས་སྒྲུབ། སེམས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྐྱེ་ངེས་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་དང་ཧ་གོ་འོང་། ཡང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཡིད་སྒྲིབ་བྲལ་ལས་
འབྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་ནས་ཀྱང་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཅི་རིགས་ཤེས་ལ། གྲུབ་མཐའ་སོགས་བསླབ་པས་ཇེ་བཟང་ཡིན་པ་བཞིན། དེ་ཕྱིར་ཡིད་གནས་འགྱུར་སོར་རྟོག་སོགས་ཀྱི་དོ

【汉语翻译】
不依赖于禅定和造作，无论是何种乐明无念，在觉性本净的状态中彻底决断，对远离生、灭、住三者的觉空无别平等性，自己现量确定之后，就能算作是能引出所诠释意义之智慧的譬喻智慧之列。如此一来，通过这种体验，觉空本有的觉性，超越了有无等边，成为了无为大，这并非只是宗派言辞的重复，而是自己现量确定的，从而确定其超越了有为和识。因此，大圆满的窍诀，对于有相道之修持也至关重要，如果不能掌握这样的见解要点，即使出现如山般稳固的住心体验，或者处于乐明无念的状态中，周围一片空旷，或者出现神通等功德，或者显现粗细各种次第的证相，也难以成为引出实义智慧的真实因缘。

如龙钦饶绛等所说。 再次，如果大家都赞同说一切众生皆可成佛，是因为具有佛性，那么如果将这种佛性仅仅安立为空性，那么它必然是离系之基，并且其自性也无法变得更好，因为它是不作的。因此，即使它能够脱离二障，允许脱离，但它不可能遍知一切所知，因为它没有心。因此，无心脱离了障碍，心因此而遍知一切，这是颠倒的，就像房间里的黑暗消失了，对铁块内部的明亮没有任何帮助一样。因此，空性不可能具有智慧，所以，如果障碍消除，遍知一切法，那必然只能是脱离了障碍的心。因此，心可以脱离障碍，所以可以成就佛性，但无法成就阿罗汉成佛，因为必须采取对治所知障的对治法，这如何成立呢？心是空性的，所以必然会生起慈悲等等，这需要去成立和理解。此外，如所有智是从意脱离障碍而产生的，即使现在，意识也能了解各种法，就像学习宗派等会变得更好一样。因此，意的住处、变化、觉受等等的意义……

【英语翻译】
Regardless of meditative fabrication, whatever bliss-clarity-non-thought may be, having thoroughly ascertained it within the state of awareness's primordial purity, and having personally and directly confirmed the indivisible equality of awareness and emptiness, which is free from the three states of arising, ceasing, and abiding, then it is included among the wisdoms of example that can lead to the wisdom of the meaning to be signified. In this way, that experience makes the innate knowing of awareness-emptiness, which transcends the extremes of existence and non-existence, a great unconditioned state. This is not merely a repetition of doctrinal words, but rather becomes a definite certainty for oneself, thus establishing that it transcends conditioned phenomena and consciousness. Therefore, this introduction to Dzogchen is also crucial for practicing methods with characteristics, because if one does not grasp this kind of key point of view, even if one has an experience of mind-abiding like a mountain, or is in a state of bliss-clarity-non-thought with a vast surrounding environment, or has qualities such as clairvoyance, or various subtle and coarse signs of the completion stage arise, it will be difficult for them to become the actual cause for leading to the wisdom of the meaning.

As Longchen Rabjam and others have said. Furthermore, if everyone agrees that all sentient beings can attain Buddhahood because they possess the Buddha-nature, then if that nature is posited as merely emptiness, then it must be the basis of separation, and its essence cannot become better, because it is unconditioned. Therefore, even though it can be separated from the two obscurations, even if it is allowed to be separated, it is impossible for it to know all knowable things, because it is without mind. Therefore, for the mind to know everything because the mindlessness is separated from the obscurations is a reversal, just as the clearing of darkness in a room does not help the inside of an iron ball to become clear. Therefore, since emptiness cannot have wisdom, the omniscience of all dharmas upon the exhaustion of obscurations must necessarily be established from the mind that is free from obscurations. Therefore, although the mind can be separated from obscurations, so Buddhahood can be achieved, an Arhat cannot achieve Buddhahood, because how can it be established that one must take the antidote that exhausts the obscuration of knowledge? Since the mind is empty, compassion and so on will necessarily arise, and that needs to be established and understood. Moreover, the knowledge of "as many as there are" arises from the mind being free from obscurations, even now, the mind-consciousness knows various dharmas, just as learning tenets and so on makes it better. Therefore, the meaning of the mind's abode, change, perception, etc...

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དེས་ན་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་རིགས་ཙམ་མེད་པ་མེད་ལ། དེ་ལ་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཞེས་བྱ། གོང་དུ་སྤེལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བར་དུ་འཕེལ་རུང་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡང་དེ་ཙམ་ལ་ཟེར། རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ་མེད་པ་རྐྱེན་ཁོ་ནར་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱ་རུང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མར་ལྷུང་སྙམ་ན་མི་ལྷུང་སྟེ། བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རིགས་པས་སོ། །ཚོགས་དྲུག་འགག་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་གཉུག་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་གཉུག་སེམས་དེ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཞེས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་ཙམ་ལ་ཟེར་རམ། གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ནམ། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སེམས་དེ་རང་ཡོད་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་སེམས་མིན་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡོད་ན། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་
སེམས་འདི་དང་འབྲེལ་མེད་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དམ། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ཡོད། ཐ་དད་ན་རྒྱུད་ཐ་དད་དང་། གཅིག་ན་འགལ་བས་ཕན་ཚུན་གནོད་དོ། །དེ་འདྲའི་གཉུག་སེམས་དེ་རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་མིན། འགྱུར་ན་བྲལ་འབྲས་སམ་སྨིན་འབྲས་གང་ཡིན། བྲལ་ན་དེས་ད་ལྟ་མཁྱེན་ནམ་མི་མཁྱེན། སྨིན་ན། དེ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་བོགས་ཇི་ལྟར་དབྱུང་། དབྱུང་རུང་ན་དེ་འགྱུར་མི་ཤེས་པ་བུད། འགྱུར་ཤེས་ན་དེ་ཁ་ལོ་གསར་སློབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ལོས་ཆོག དེ་ལ་འདོད་ཆགས་བསླབ་ན་ལོས་ལོ་བ་ཧེ་ཧེ། སྟོང་ཉིད་བསླབ་པས་སྟོང་ཤེས། བདེ་བ་བསླབ་པས་བདེ་ཤེས་པའི་ཉམས་ཧ་ཧ། གཞན་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བསླད་པ་ཞུགས་སམ་མ་ཞུགས། ཞུགས་ན་དེ་འོད་གསལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། མ་ཞུགས་ན་དེས་ད་ལྟ་ནས་ཆོས་ཀུན་ཇི་ལྟར་མི་མཁྱེན་པ་ཡིན། མཁྱེན་ན་སྟོབས་སོགས་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཅི་འགལ། མི་མཁྱེན་ན་བསླད་པ་མ་ཞུགས་ཀྱང་མི་མཁྱེན་ན་བསླད་པ་བྲལ་ཡང་ཅི་ལ་མཁྱེན། དེས་ན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཞིག་ཁས་མ་བླང་ན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སེམས་མི་འགྲུབ་ལ། ཁས་བླང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་གཞི་དུས་གཉུག་སེམས་སྐད་ཅིག་མར་
འདོད་པས་འབྲས་དུས་རྣམ་མཁྱེན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་ལ། གཅིག་ཤོས་ཀྱི་གཞི་འབྲས་དེ་ལས་ལྡོག་གོ། སྔ་མ་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དངོས་མི་སྲིད་དོ། །དེ་གཉིས་གང་འཐད་དཔྱད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ལ་གཉུག་སེམས་དང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་མི་སྲིད་དེ། འདུ

【汉语翻译】
啊诺！因此，共同的乘中，没有不具备知、悲、力三种的种姓的。那被称为能成佛的种姓。向上发展，就能发展到佛的智慧。心的自性光明也只是指那个。因为没有什么是不能被因缘改变的，完全依赖于因缘，所以能成佛。即使认为佛也会堕落，也不会堕落，因为心是执着于那方面的道理。六识灭尽之后还会出现，那是本心。那么，这个本心被称为无所取无所执，仅仅是指没有所取和所执吗？还是指证悟到无所取无所执？如果是前者，那就是没有心吗？这个无所取无所执的心本身是存在的。如果是前者，就像虚空一样不是心。如果是后者，如果这个无所取无所执的心存在，那么和这个有所取有所执的心是无关的、不同的存在吗？还是同一个相续？如果是不同的，那就是相续不同。如果是一个，那就是矛盾，会互相损害。像这样的本心，会变成遍知法身吗？如果变，是离果还是熟果？如果是离果，那么它现在知道还是不知道？如果是熟果，那么如何从那个无所取无所执的状态中提取精华？如果能提取，那么它就变成了不会变化的木头。如果能变化，那么如何重新学习驾驶呢？如果对它教授贪欲，那不是更糟吗？嘿嘿。通过教授空性来了解空性。通过教授快乐来体验快乐，哈哈。另外，它的本质有没有被玷污？如果被玷污，那怎么是光明呢？如果没有被玷污，那它为什么现在不了解一切法呢？如果了解，那么力量等本来就存在，有什么矛盾？如果不了解，即使没有被玷污也不了解，那么即使脱离了玷污又怎么会了解呢？因此，如果不承认一个脱离了遮蔽的心，就不能成立光明本净的心。如果承认，那么自生智慧就成立了。因此，因为认为基础时的本心是刹那的，所以结果时的遍知也认为是刹那的。另一种的基础和结果与此相反。前者不可能有真实的自生智慧。如果考察这两种哪个合理，那么没有自生智慧，就不可能有本心和脱离遮蔽的心，因为

【英语翻译】
Ah, no! Therefore, in the common vehicle, there is no lack of the lineage of the three qualities of knowledge, compassion, and power. That is called the lineage capable of attaining Buddhahood. If developed further, it can be developed up to the wisdom of the Buddha. The luminous nature of the mind also refers to just that. Because there is nothing that cannot be changed by conditions, and it depends entirely on conditions, it is capable of attaining Buddhahood. Even if one thinks that a Buddha will fall, they will not fall, because the mind adheres to that aspect of reasoning. What arises even after the cessation of the six consciousnesses is the original mind. So, when that original mind is called without grasping or clinging, does it merely refer to the absence of grasping and clinging? Or does it refer to the realization of the absence of grasping and clinging? If it is the former, then is it without mind? That mind without grasping and clinging itself exists. If it is the former, it is not mind, like space. If it is the latter, if that mind without grasping and clinging exists, then is it unrelated and different from this mind with grasping and clinging? Or is it the same continuum? If they are different, then the continuums are different. If they are one, then it is contradictory and they will harm each other. Will such an original mind become the omniscient Dharmakaya or not? If it transforms, is it a separation result or a maturation result? If it is a separation result, then does it know now or not? If it is a maturation result, then how does one extract the essence from that state of being without grasping and clinging? If it can be extracted, then it becomes a piece of wood that cannot change. If it can change, then how can one relearn to drive? If you teach it desire, wouldn't that be worse? Hehe. By teaching emptiness, one understands emptiness. By teaching bliss, one experiences bliss, haha. Furthermore, has its essence been defiled or not? If it has been defiled, then how is it luminous? If it has not been defiled, then why does it not know all phenomena now? If it knows, then what contradiction is there since power and so on are already present? If it does not know, even if it has not been defiled, if it does not know, then even if it is free from defilement, how will it know? Therefore, if one does not acknowledge a mind that is free from obscurations, one cannot establish the luminous, primordially pure mind. If one acknowledges it, then self-arisen wisdom is established. Therefore, because one considers the original mind at the basis stage to be momentary, one also considers omniscience at the result stage to be momentary. The basis and result of the other is the opposite of this. In the former, true self-arisen wisdom is impossible. If one examines which of these two is reasonable, without self-arisen wisdom, there cannot be an original mind and a mind free from obscurations, because

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕན་གནོད་རུང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པར་རུང་སྟེ། དེའི་རྣམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བས་སོ། །མི་སྐྱེ་ན་སྟོང་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ལྡན་དུའང་སྐྱེད་དུ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་རུང་བར་སྤྱིར་གྲུབ་པས་ན། འཁོར་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་མི་རུང་ལ། མྱང་འདས་ལམ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་རུང་བའི་འཐད་པ་སྟོན་ཅིག །ཧེ་ཧེ། གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་སེམས་ཡོད་ན་ད་ལྟ་རང་གིས་ཉམས་སུ་ཅིས་མི་མྱོང་།སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མྱོང་སྙམ་ན། འདི་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་ཡིན་པས་ཡིད་སོགས་དང་འདྲ་བས་མྱོང་དགོས་སོ། །ཀུན་གཞི་ཡོད་ཀྱང་མི་མྱོང་བ་བཞིན། ཕྲ་བས་རྟོགས་དཀའོ་སྙམ་ན། ཀུན་གཞི་མེད་ཅེས་མི་འདོད་དམ། གཞན་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བློ་རང་ལ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དང་ཅིས་མི་འདྲ། དེས་
ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་རིག་པ་འདི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་རང་ལ་མངོན་སུམ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་སྨིན་ཆ་མངོན་གྱུར་ཏེ། ཡུལ་དོན་ཡུལ་མངོན་སུམ་པ་འདིས་སྤྱིར་རང་ལ་ལྐོག་གྱུར་མིན་ལ། དེ་རྣམས་སོ་སོར་འཛིན་པས་ཀུན་གཞི་རྗེན་པར་མ་གྱུར་ལ། ས་བོན་གྱི་ཆ་ནི་རྣམ་རིག་པ་མིན་པས་མངོན་གྱུར་མི་དགོས་སོ། །རྟོག་བྲལ་གསལ་རིག་ཐམས་ཅད་མངོན་གྱུར་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་གཞིར་ངེས་མི་དགོས་འདྲ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་འདི་ལ་དཔྱད་རྒྱུ་ཆེ་བས་འདི་ལས་བརྩམ་སྟེ་དཔྱད་ན་རྙིང་མ་ལྷང་ངེར་འགྱུར་ངེས་འདྲ། འདི་དང་པོར་དཔྱད་སྒོ་ས་བོན་ཐོག་མའོ། །མེ་ཁྱི་ཟླ་༨ཚེས་༡༣ལའོ།། ༈ །། བདེན་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཡིན་ན། འདུས་མ་བྱས་དང་ལམ་བདེན་ཟག་བཅས་སུ་ཐལ། ཟག་པ་དམིགས་པས་རྒྱས་འགྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རང་མཚན་དམིགས་ཡུལ་མིན་ཞེ་ན། སྤྱི་མཚན་ལ་དམིགས་པས་དེ་རྒྱས་པར་མི་བཞག་ན་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཟག་པ་དམིགས་པས་མི་རྒྱས་སྟེ། རང་མཚན་རྟོག་མེད་ལ་ཆགས་སོགས་མི་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སོགས་དཔྱོད་དང་ཤེས། ཡང་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དེའི་
མཚན་གཞི་གང་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་དག་གོ་ཞེ་ན། སྒྲིབ་པ་ཡུལ་ཅན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ན་དེ་ཡུལ་མཁའ་བུམ་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད། སྒྲིབ་པ་ཅན་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲིབ་ཅན་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་སོགས་སྒྲིབ་བཅས་སུ་ཐལ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བའི་ཆ

【汉语翻译】
因为对于地基的心识，有利益和损害的可能性，所以容易被轮回的习气所玷污，因为它会以那种形态产生。如果不产生，那么也无法以空性等形态产生，如果是有为法，那么普遍成立它容易被因缘所改变。因此，不能以轮回道的形态存在，请说明能够以涅槃道的形态产生的道理。嘿嘿。此外，如果有那样的心识，为什么现在自己不去体验呢？如果认为是被遮蔽所遮蔽而无法体验，那么，这个是具有法性的心识，和意识等相同，所以必须体验。就像存在阿赖耶识却无法体验一样，如果认为是因为微细而难以理解，那么难道不承认没有阿赖耶识吗？此外，如果存在一个不显现于自身相续的智慧，那么即使自身相续存在智慧，又有什么不同呢？因此，心识的法性，这种遍布的觉性是光明，但它不会显现于自身。阿赖耶识，异熟果位部分显现，境，义，境，现量，这些普遍来说对自己不是隐蔽的。但因为分别执着这些，所以阿赖耶识没有变得赤裸裸，而且种子的部分不是名言识，所以不需要显现。即使所有离分别的明觉都显现，似乎也不一定需要确定为阿赖耶识。因为对于离遮蔽的心识，有很多需要考察的地方，如果从这个开始考察，那么宁玛派肯定会变得清晰。这首先是考察的入门，最初的种子。火狗年8月13日。
如果执着真实是烦恼，那么就成为非造作和有漏的道谛。因为有漏会因对境而增长。因为是成立的，因为是执着真实的对境。如果说它的自相不是对境，如果不对共相执着，那么任何法都不会因对境而增长，因为对自相无分别不会增长贪着等，等等，请思考和了解。还有，有遮蔽的蕴、界、处，和离遮蔽的它们的
所依是什么？如果说是众生的佛的那些，如果遮蔽是有境的心识的法，那么它如何存在于境，虚空，瓶子等上？如果说是因为显现于有遮蔽者，那么显现于有遮蔽者的佛的色身等，就成为有遮蔽的了。显现于佛的法

【英语翻译】
Because the mind of the ground is capable of benefiting and harming, it is easily defiled by the habitual tendencies of samsara, as it arises in that form. If it does not arise, then it cannot arise in the form of emptiness, etc. If it is a conditioned phenomenon, then it is generally established that it is easily transformed by conditions. Therefore, it cannot exist in the form of the path of samsara. Please explain the reason why it can arise in the form of the path of nirvana. Hehe. Furthermore, if there is such a mind, why don't you experience it yourself now? If you think that it is obscured by obscurations and cannot be experienced, then this is the mind that possesses the nature of phenomena, and like the mind and so on, it must be experienced. Just as the alaya exists but cannot be experienced, if you think that it is difficult to understand because it is subtle, then do you not admit that there is no alaya? Furthermore, if there is a wisdom that does not manifest to one's own continuum, then even if there is wisdom in one's own continuum, what is the difference? Therefore, the nature of mind, this pervasive awareness, is luminosity, but it does not manifest to oneself. The alaya, the fruition aspect, manifests, and the object, meaning, object, and direct perception are generally not hidden from oneself. But because of separately grasping these, the alaya has not become naked, and the seed aspect is not a nominal consciousness, so it does not need to manifest. Even if all non-conceptual clarity and awareness manifest, it seems that it does not necessarily need to be determined as the alaya. Because there is much to examine regarding the mind free from obscurations, if you start examining from this, then the Nyingma school will definitely become clear. This is the first entry point for examination, the initial seed. August 13th of the Fire Dog year.
If grasping at truth is an affliction, then it follows that it is unconditioned and a contaminated path truth. Because contamination increases by focusing on an object. Because it is established, because it is the object of grasping at truth. If you say that its own characteristic is not the object, if you do not establish that it increases by focusing on the general characteristic, then no phenomenon will increase by focusing on contamination, because attachment and so on do not increase in non-conceptual self-characteristics, etc. Please contemplate and understand. Also, what are the aggregates, elements, and sense bases that are obscured, and the
basis of those that are unobscured? If you say that they are those of the Buddha of sentient beings, if obscuration is a phenomenon of the mind that has an object, then how does it exist on objects, space, vases, etc.? If you say that it is because it appears to those who are obscured, then the form body of the Buddha, etc., that appears to those who are obscured, becomes obscured. The Dharma that appears to the Buddha

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གནས་ཀྱི། དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོར་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་བཅས་སུ་སྣང་བས། སྣང་ཚུལ་སྒྲིབ་བཅས་སམ་མ་དག་པའི་ཕུང་སོགས་ཡིན་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་འབྲས་བུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། ཡང་དག་ཤེས་པའི་རང་རིག་བློ་མེད་ན། སོགས་ཀྱི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐ་མལ་བའི་ཆུ་འདི་ངོ་བོས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལའང་སྒྲིབ་བཅས་སུ་སྣང་ལ། དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ། སྒྲིབ་པའི་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ་པ་མ་ཞུགས་པས་གནས་སྣང་གཉིས་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་ཀ་བའི་སྟོང་པ་སྒྲིབ་བྲལ་ཡིན།
སྣང་བ་སྒྲིབ་བཅས་ཡིན་ན། སྟོང་པ་སྒྲིབ་བྲལ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ནི་གང་གི་གཞིར་མི་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ཡིན་ན། སྟོང་པ་གཞི་མེད་ཙམ་སྒྲིབ་བྲལ་མིན་ཏེ། བྲལ་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྒྲིབ་བྲལ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་སྒྲིབ་བཅས་ཡིན་ན་དེའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། དེའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ན། ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་གཏན་ནས་མེད་ལ། དེ་ལྟ་ན་དུས་འཁོར་ལས་ལྔ་ཚན་དང་དྲུག་ཚན་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཞིའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་མཉམ་པར་གསུང་པ་དེ་མི་སྲིད། དེ་སྟོང་ཙམ་ལ་དགོངས་ནའང་། སྟོང་པ་ནི་གཟུགས་མིན་པས། ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་མིན་པ་སོ་ན་གནས་སོ། །ཕུང་པོ་ནི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་བྲལ་སྙམ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་པར་འདོད་དམ་སོགས་དཔྱད། སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲིབ་བྲལ་དང་། དེ་ལྡོག་ཅིག་ཤོས་སྙམ་ན། རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་བུམ་སོགས་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཐལ་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་མིན་པས་གོ་མི་ཆོད་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མི་རུང་ངོ་།། ༈ །། བྱེ་བྲག་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཞིག་མེད་པར། སེམས་ཡིན་ན་སྒྲིབ་བཅས་ཡིན་གྱི་གཤིས་ལ་སྒྲིབ་པའི་བསླད་ཞུགས་
མ་མྱོང་བའི་སེམས་ཞིག་མེད་ན་འོད་གསལ་གཏན་མི་རུང་ལ། འོད་གསལ་ཡོད་ན་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བའི་སེམས་ཞིག་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་ཡང་མཁྱེན་གཉིས་མེད་ན། ཕྱིས་བྲལ

【汉语翻译】
那么一切法都应成为无障蔽的。因此，一切法都安住于自性无障蔽中，就像白色的海螺显现为黄色一样，由于自身的障蔽而显现为有障蔽。所以，显现的方式虽然是有障蔽或者不净的蕴等等，但安住的方式却是无障蔽的色等等。因此，了知色的清净是果的清净等等的意义，以及如果不存在真实了知的自证智等等的意义，就很容易理解了。另外，这种普通的水，本体是有障蔽的吗？它上面有障蔽吗？如果是第一种情况，那么佛陀也会显现为有障蔽的，如果是那样，那么佛陀就应有障蔽，因为有障蔽的显现的缘故。如果是第二种情况，那么由于障蔽没有进入显现的自性，所以就成立了存在处和显现二者。另外，柱子的空性是无障蔽的。
如果显现是有障蔽的，那么为什么空性是无障蔽的呢？这样问道。如果因为它是没有的，没有仅仅是不适合作为任何事物的基，那么空性仅仅是没有基，就不是无障蔽的，因为没有脱离的基的缘故，就像石女的儿子不是无障蔽的一样。如果显现是有障蔽的，那么它的本体是有障蔽的吗？还是相状是有障蔽的？如果它的本体是有障蔽的，那么对于普通的事物来说，就根本没有无障蔽的，如果是那样，那么时轮金刚中说到的由五蕴和六界所组成的基的诸法是无障蔽平等的，那就不可能了。即使你认为那是针对空性而言的，但是空性不是色，所以蕴不是无障蔽的，仍然存在。如果认为蕴是空性的缘故是无障蔽的，那么就要考察空性本身是否被认为是色等等。如果认为断除障蔽的相续之法是无障蔽的，而它的反面是另一种情况，那么没有被相续所包含的瓶子等等就应成为无障蔽的，因为没有障蔽的缘故。即使它没有障蔽，但由于不是断除障蔽，所以不成立，那么空性也不应成为无障蔽的。
如果没有一个特殊的无障蔽的心，如果心是有障蔽的，那么在自性上没有进入障蔽污垢
如果没有一个从未经历过的心，那么光明就根本不可能存在，如果存在光明，那么就成立存在一个脱离二障的心，即使脱离了二障，如果没有二智，那么后来脱离

【英语翻译】
Then all dharmas should become unobstructed. Therefore, all dharmas abide in their own nature, unobstructed, just as a white conch appears yellow, due to its own obscuration appearing as obstructed. Therefore, although the way of appearance is obstructed or impure aggregates, etc., the way of abiding is unobstructed form, etc. Therefore, understanding the purity of form as the purity of the fruit, etc., and if there is no self-awareness wisdom of true knowledge, etc., is easily understood. Furthermore, is this ordinary water inherently obscured? Or does it have obscurations? If it is the first case, then even the Buddha would appear as obscured, and if so, then the Buddha should have obscurations, because there is an appearance of obscuration. If it is the second case, then since obscuration has not entered the nature of appearance, it is established that there are both abiding and appearance. Furthermore, the emptiness of the pillar is unobstructed.
If appearance is obstructed, then why is emptiness unobstructed? This is asked. If it is because it is non-existent, and non-existence is merely the point that it is not suitable as a basis for anything, then emptiness, merely being without a basis, is not unobstructed, because there is no basis to be free from, just as the son of a barren woman is not unobstructed. If appearance is obstructed, then is its essence obscured? Or is its aspect obscured? If its essence is obscured, then there is absolutely no unobstructedness for ordinary things. If that is the case, then it is impossible that the dharmas of the basis, composed of the five aggregates and six elements in the Kalachakra, are said to be equally unobstructed. Even if you think that it refers only to emptiness, emptiness is not form, so the aggregates are not unobstructed, and it remains so. If you think that the aggregates are unobstructed because they are empty, then examine whether emptiness itself is considered to be form, etc. If you think that the dharma of the continuum that abandons obscuration is unobstructed, and its opposite is another case, then objects such as vases that are not included in the continuum should become unobstructed, because there is no obscuration. Even if it has no obscuration, it is not valid because it is not abandoning obscuration, then emptiness should not become unobstructed either.
If there is no particular unobstructed mind, if the mind is obscured, then the defilement of obscuration has not entered the nature.
If there is no mind that has never experienced it, then luminosity is absolutely impossible. If there is luminosity, then it is established that there is a mind that is free from the two obscurations. Even if it is free from the two obscurations, if there are no two knowledges, then later it is free.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མཁྱེན་གཉིས་མི་རྒྱས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ཡོད་པ་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་དོན་ཁྱད་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་ལ། ད་ལྟ་ནས་ཆོས་ཀུན་ཅིའི་མི་མཁྱེན་ཅེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ཉེ་བར་ནི་ཞི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རིག་པ་དང་འོད་གསལ་ནི་སྣང་བའི་ཆ་ནས་བཞག་ཀྱང་སྟོང་པ་དང་མི་ཕྱེད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཟེར་ཡང་སྣང་བ་དང་མི་ཕྱེད་ཀྱི། དོན་ལ་ཟུང་འཇུག་ཁོ་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྣང་སྟོང་རེ་རེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་མིན་པ་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ལས་བརྩམ་སྟེ་མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་གནད་འགྲོལ་ལོ། །ཟླ་༨ཚེས་༡ ༤ལའོ།། ༈ །། ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་སེམས་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། འོག་
མའི་དུས་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཞུགས་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་གཉིས་སྣང་གི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་དེའི་གནས་ཚུལ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི། རང་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ས་འོག་གི་གཏེར་ལྟར་གྱུར་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པས་དབུ་མའི་སྐབས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། སོ་སོ་རང་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པ་ཡང་དག་གི་དཔྱད་པས་གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནུས་ལ། དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་སུའང་བརྗོད་དོ། །སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ལམ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྟོབས་ལས། གཉིས་སྣང་གི་དྲི་མ་རིམ་པར་བསལ་བ་ན། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། གཉུག་སེམས་ཉིད་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། མཚན་མ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་
ཤར་དུས་སྟོང་པ་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལ། ད་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་གཉིས་སྣང་ཡང་མེད། རིག་པ་སྟོང་པ་ཐ་མི་དད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་

【汉语翻译】
又，由于智慧和慈悲没有增长，所以承认众生相续中有自生智慧，有本心光明，有无垢之心的人们，在意义上没有任何差别，因此认为大圆满心性是佛陀。现在不要想“为什么一切法都不知晓呢？”因为目标接近时，寂静的光明心性并没有显现，例如自己的心的空性一样。因此，虽然从显现的角度安立了觉性和光明，但与空性不可分离；虽然说空性，但与显现不可分离。实际上，双运才是法性，而单独的显现或空性不是大圆满究竟的胜义谛，这一点非常重要。从这里开始，可以解开所有经续的要点。八月十四日。 ༈ །། 另外，心的法性是觉性空性双运，本来的心是能表与所表意义的俱生，因此，从下部的时间直到最终成佛之间，没有增减，像虚空一样安住。但是，众生被二元显现的障碍所遮蔽，不要说如实现证它的状态，甚至连自己拥有它都不知道，就像穷人家地下埋藏的宝藏一样。如来通过说法，从人无我开始，依次宣说了乘的次第，因此在中观的时候，那如所有性一切种殊胜的空性，显空双运，各自自己所应证知的法界觉性，通过正确的觉性分析，只能知道其意义的范围。那也被称为如来藏。凭借密咒有相之道，风融入中脉的特殊方法的力量，次第消除二元显现的垢染时，当本心光明显现之时，本心本身就是远离一切名相戏论的完全空性，虽然在任何名相中都没有成立，但亲身体验到自性光明的状态，这是密咒快速道的特点，因此在光明心
生起之时，就能亲眼见到空性光明，现在根本不需要用理证来证明空性，也没有能见所见的二元显现。觉性和空性无有差别，各自自己所应证知。

【英语翻译】
Furthermore, since wisdom and compassion do not increase, those who acknowledge that sentient beings have innate wisdom in their continuum, that there is an original mind of luminosity, and that there is a mind free from obscurations, have no difference in meaning. Therefore, regarding the Great Perfection as the mind-essence of the Buddha, one should not think, "Why is everything not known now?" Because when the object is near, the nature of that peaceful, luminous mind has not manifested. For example, it is like the emptiness of one's own mind. Therefore, although awareness and luminosity are established from the aspect of appearance, they are inseparable from emptiness. Although one speaks of emptiness, it is inseparable from appearance. In reality, only union is the nature of reality, and individual appearance or emptiness is not the ultimate true meaning of the Great Perfection. This is extremely important. Starting from this, one can unlock the key points of all sutras and tantras. August 14th. ༈ །། Furthermore, the nature of mind is the union of awareness and emptiness. The innate mind is the co-emergent of the signifier and the signified meaning. Therefore, from the lower times until the ultimate Buddhahood, it remains without increase or decrease, like the sky. However, sentient beings are obscured by the obscurations of dualistic appearance, and not only do they not realize its state directly, they do not even know that they possess it, like a treasure buried beneath the ground in a poor person's home. The Tathagata, by teaching the Dharma, starting from the selflessness of the person, sequentially taught the stages of the vehicles. Therefore, in the context of the Middle Way, that suchness, the emptiness endowed with all supreme aspects, the union of appearance and emptiness, the Dharmadhatu awareness that each individual should realize for themselves, can only be understood in terms of its meaning through the analysis of correct awareness. That is also called the Tathagatagarbha. Through the power of the special method of the mantra-with-signs path, the winds entering the central channel, when the stains of dualistic appearance are gradually removed, when the original mind of luminosity manifests, the original mind itself is the complete emptiness that is free from all conceptual elaborations, and although it is not established in any sign, the state of experiencing the self-nature luminosity directly is the characteristic of the swift path of mantra. Therefore, when the luminous mind
arises, one directly sees emptiness and luminosity. Now, there is no need to prove emptiness with reasoning, and there is no dualistic appearance of the seen and the seer. Awareness and emptiness are not different, each individual should realize for themselves.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ནི། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པར་རགས་པ་མ་འགག་ཀྱང་། བླ་མའི་མན་ངག་དང་དབང་གི་དོན་བརྒྱུད་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངོ་སྤྲད་དུ་ཡོད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྫོགས་ཆེན་རིག་ངོ་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའམ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི་རྗེས་དཔག་ལ་ལྟོས་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་འཕགས་ལམ་ས་དང་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མཐོང་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐོབ་ཚེ་ས་དང་པོའི་
རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟ་སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཤར་བ་དང་། མཚན་མེད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་ལ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་གྲུབ་ཟིན་པས་འདིར་བརྗོད་མ་དགོས་ལ། དེ་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད། ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ལྡོག་པ་ཙམ་ཡང་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་འོད་གསལ་བ་ནི། མི་ཤེས་པའི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་འོད་གསལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྟན་བྱ་མིན་པས། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་མིན་ཏེ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་བེམ་པོའི་ཕྱོགས་མིན། བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་བས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་མིན། ཀུན་གཞི་སོགས་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་། སེམས་སྔ་མའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དམིགས་རྐྱེན་དང་། དབང་སོགས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་
པས་སེམས་མིན་ལ། སྟོང་རྐྱང་དུ་མ་སོང་བས་ཆ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཏགས་པར་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ལ། འདིར་སྟོང་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་རིག་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་སོ་སོ་

【汉语翻译】
因为是印制之物，所以密咒的光明即是具足一切殊胜的俱生双运之体性。于无相大圆满中，即使二取之分别粗重未断，然以上师之口诀与灌顶之义传承加持力，能令心之法性得以认识，此乃大圆满道之特点。体验三现分尽之光明，与赤裸觉悟大圆满之觉性，乃是超世间智慧之能力或各自自证，是现量而非依赖比量。若问是否为见法性真谛之圣道初地？答曰非也。如拨云见日般现量证悟，然待瑜伽修习圆满，一切法皆于彼性中融为一体而现量证悟之无变异证悟获得时，即是初地之证悟现前。彼时乃是现前实义光明之时。如今显现有相密咒道之光明，与认识无相大圆满之觉性，称之为比喻智慧。༈ །། 又，空性乃非由因缘所生之无为法，此为大乘宗义论者所共许，故于此处无需赘述。彼与各别非异体，亦非不异体。仅是显现为异体之反体，亦从未存在于事物自身之体性中之光明，并非如无知之黑暗般，虽有各自自证之现量证悟，然由于无有差别之光明乃各自所应证悟，而非世俗名言之境可如是般指示，故与一切有相之相状相离，故非任何有为法之范畴。与微尘之体性相离故，非物质之范畴。与一切假立之名言相离故，非不相应行。与阿赖耶等因之缘，与前念之心之等无间缘，与一切所缘相离故，非所缘缘。与自在等之增上缘所未生，故非心识。然因未沦为空无，故就某一方面而言，称之为觉性智慧无为法。法性乃是双运，此处欲与空性双运之觉性与空性各别

【英语翻译】
Because it is something to be printed, the luminosity of mantra is the very nature of co-emergent union that possesses all perfections. In the Great Perfection without characteristics, even if the grossness of dualistic perception has not ceased, the nature of mind can be recognized through the power of the guru's instructions and the transmission of the meaning of empowerment, which is a special characteristic of the path of the Great Perfection. Experiencing the luminosity at the end of the three appearances and directly realizing the nature of Great Perfection awareness are manifest through the power of transcendent wisdom or individual self-awareness, and do not rely on inference. If you ask whether it is the first bhumi of the noble path that sees the truth of reality, it is not, because although it is directly realized like seeing the sun free from clouds, when the practice of yoga is completed and all phenomena are manifestly realized as being completely absorbed in that very nature, and when immutable realization is attained, then the realization of the first bhumi is manifest. At that time, the luminosity of meaning is made manifest. Now, the arising of the luminosity of the path of mantra with characteristics and the recognition of the nature of awareness of the Great Perfection without characteristics are called example wisdom. ༈ །། Furthermore, emptiness is unconditioned, not born from causes and conditions, which is already established for all proponents of the Great Vehicle tenets, so there is no need to mention it here. That and separate are not different, nor are they non-different. The luminosity that is merely the opposite of appearing as different, which has never existed in the nature of the thing itself, is not like the darkness of ignorance, but although there is manifest realization through individual self-awareness, since the luminosity without distinction is to be realized by each individual, and it is not something that can be pointed out in the realm of worldly terms, it is separate from all characteristics of characteristics, so it is not in any category of conditioned phenomena. It is not in the category of matter because it is separate from the characteristics of subtle particles. It is not non-associated formations because it is separate from all imputed terms. It is not an object-condition because it is separate from the cause of the basis and so on, the immediately preceding condition of the previous mind, and all objects. It is not mind because it is not born from the dominant condition of power and so on. However, because it has not become merely empty, it is said to be designated as unconditioned awareness-wisdom in some respect. Reality is union, and here the awareness to be united with emptiness is separate from emptiness.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པས། རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས། དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ནས་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ཡིན། དེ་ཡང་གསལ་བ་དང་རིག་པ་ཡིན་ཕྱིན་འདུས་མ་བྱས་ཇི་ལྟར་སྲིད་སྙམ་དུ་བློ་ཞིག་ལ་གོ་ནས། བློ་དེས་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ལ། སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་དང་། བློ་དངོས་པོ་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་སྲད་བུ་སྒྲིལ་བ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདོད་པས། གནས་ལུགས་དངོས་མེད་ཆད་སྟོང་དང་། དེ་འཛིན་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་གཉིས་སྦྱར་བ་འདིས་གནས་ལུགས་མི་རྟོག་སྟེ། གནས་ལུགས་ནི། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། རིག་པ་དང་དབྱིངས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས།དངོས་དངོས་མེད་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
མཐར་ཐུག་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཆོས། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། འཁོར་འདས། བདག་གཞན། བཟང་ངན། སྐྱེ་འགག་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་གཞི་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། དེ་སྟོང་བཞིན་སྣང་ལ། སྣང་བཞིན་སྟོང་པའི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་མི་འདའ་ཡང་། འདི་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས། སྐྱེ་འགག་འཕེལ་འབྲི། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་དེ་འདྲའི་གཉིས་ཆོས་མེད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་། དངོས་དངོས་མེད་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡེ་ནས་མི་མངའ་བས། གཉིས་སྣང་ཅན་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ། དངོས་དངོས་མེད་སོགས་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་བསམ་ནས། ཆོས་ཉིད་ལ་དེའི་ཤན་ཤོར་ཏེ། འཕོ་མེད་དུ་རྟོགས་མི་ནུས་ཀྱང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། གཉིས་སྣང་ཅན་ལ་འཁོར་འདས་སོགས་དུས་དང་ཕྱོགས་མུ་མེད་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་
བཞུགས་ཚུལ་དེ་ལ་གཡོ་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པར་རྟོགས་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད། སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་དེ། འདི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཕལ་པའི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དོན་དམ་གཟིགས་པའི

【汉语翻译】
因为不是异体，只是通过后得智将觉性与空性分开，但在意义上根本没有变成不同的，所以是无为的结合。而且，如果既是光明又是觉性，怎么会是无为呢？如果有人这样理解，认为那个心识将空性作为对境，这都是所有人的意愿。因为空性是无实有的无为法，而心识是有实有的有为法，认为这是像缠绕线一样的不相容的结合。将实相无实有的断灭和执持它的法有实有二者结合，这样不能证悟实相。因为实相是，法和法性，显现和空性，觉性和法界，有为和无为，有实和无实等二元对立的自性根本不存在的法界菩提心。这是包含十方三世一切轮回涅槃的究竟实相。因为它永远不会改变，所以要知道，方时的法，有为无为，轮回涅槃，自他，善恶，生灭等一切二元对立，虽然显现，但从根本上没有改变。如果用后比量来分析，虽然内外的法显现为多种多样，但它是空性中显现，显现中空性的如幻显空，不会超出这个范围。但这二者是包含显现时的显现，所以会显现生灭增减，有实无实的各种相状。因为究竟的实相中没有那样的二元对立，所以没有三时的变化，没有方分，没有有实无实等二元对立的相状。对于具有二元显现者来说，会想到过去未来现在的时变，以及有实无实等各种法相的显现方式，从而使法性受到影响，无法证悟不变性。但是，在不离开二元对立的意义的同时，对于具有二元显现者来说，轮回涅槃等在时间和空间上无边无际地显现，虽然这是法相的显现方式，但如果证悟到法性的
安住方式永远不会动摇，那么就是三时平等，轮回涅槃平等，显空平等。这是远离有为和无为之边的法性，是凡夫心识无法想象的，是证悟胜义谛的。

【英语翻译】
Because they are not different entities, it is merely through subsequent cognition that awareness and emptiness are distinguished. However, in terms of meaning, they never become distinct, so it is an unconditioned union. Furthermore, if it is both clarity and awareness, how could it be unconditioned? If one understands it in this way, thinking that this mind objectifies emptiness, this is the desire of all. Because emptiness is an unreal, unconditioned phenomenon, and mind is a real, conditioned phenomenon, they consider it an incompatible union like twisting threads. Combining the unreal, nihilistic reality with the phenomena that grasp it, which are real, does not lead to the realization of reality. Because reality is: phenomena and suchness, appearance and emptiness, awareness and the expanse of reality, conditioned and unconditioned, real and unreal, etc., the nature of duality is completely absent in the expanse of reality, the mind of enlightenment. This is the ultimate reality that encompasses all of samsara and nirvana in the ten directions and three times.
Because it never changes, one must understand that the phenomena of time and space, conditioned and unconditioned, samsara and nirvana, self and other, good and bad, birth and death, etc., all dualities, although they appear, do not change from the ground. If analyzed with subsequent inference, although the various internal and external phenomena appear in many ways, they appear while being empty, and are empty while appearing, like an illusory appearance-emptiness, not exceeding this range. But these two are appearances at the time of including appearance, so various characteristics of birth, death, increase, decrease, real and unreal appear. Because there is no such duality in the ultimate reality, there is no change in the three times, no division of directions, and no characteristics of duality such as real and unreal. For those with dualistic appearances, thinking about the changes of past, future, and present times, and the ways in which various phenomena such as real and unreal appear, the nature of reality is influenced by this, and they cannot realize immutability. However, while not deviating from the meaning of non-duality, for those with dualistic appearances, samsara and nirvana, etc., appear infinitely in time and space, although this is the way phenomena appear, if one realizes that the way the nature of reality
remains never wavers, then it is equality of the three times, equality of samsara and nirvana, equality of appearance and emptiness. This is the nature of reality that is free from the extremes of conditioned and unconditioned, inconceivable to the ordinary mind, and is the vision of ultimate truth.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནོ། །ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༢ལའོ།། ༈ །། ཡང་དེ་ལ་མདོ་ལྟར་ན་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བས་གོ་ཡུལ་བཙལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདོད་པས་མདོ་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་ཡང་སློང་མ་ནུས་ན། དེ་འདྲའི་ལྟ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཀུན་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་རློམ་པ་ནི་ཆེས་འཁྲུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ངེས་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལ་ངེས་པར་ལུང་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས། དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ་སྙམ་དུ། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་དབུ་མ་རྒྱུ་སྟོང་ལྟ་བུ་
ཞིག་གི་རྣམ་པ་བློ་ལ་བཟུང་ནས། དེའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡོད་དོ་སྙམ་པས། དུས་འཁོར་གྱི་སོར་སྡུད་སྐབས་སུའང་། རྒྱུད་དང་རིག་ལྡན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ལ་མེད་པའི་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཞེས་དབུ་མ་ཞིག་བློས་བཅོས་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་རྒྱས་འགེབ་སྦྱར་བ་རྣམས་ཟབ་མོའི་གཞུང་རྟོག་གེས་བསླད་པའི་དུག་ཅན་དངོས་ཡིན། རྒྱུད་ལས་སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀྱི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དམིགས་པ་གཏོད་པར་གསུངས། དེ་ན་ལུས་དང་དབུ་མ་མེད་པ་དངོས་སུ་གསལ། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་སུས་རིག །ལུང་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་དབུ་མའི་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། རླུང་འཇུག་པའི་ཚད་ཟིན་དགོས་ཀྱི། དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །སྔགས་ལྟར་ན་ལས་རླུང་གི་བཞོན་པར་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འཁོར་བའི་སྣང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྣམ་དག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བཞོན་པར་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རྟེན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་དབུ་མ། ལས་རླུང་གི་གནས་རོ་རྐྱང་ཡིན་པར་ཀུན་མཐུན། དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ན། དབུ་མའི་ནང་ན་ཡེ་རླུང་ཙམ་ཞིག་གནས་སམ།
འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཡོད། ཡེ་རླུང་ཙམ་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཅི་བྱེད། འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཡིན་ན། འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན། གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་མཁྱེན་གཉིས་ཡོད་དམ་མེད། འདུས་བྱས་མ་བྱས་གང་ཡིན།

【汉语翻译】
圣者们以各自的自证智慧所领悟的，即是那如实之义。铁猪年十一月十二日。 再次，如果按照显宗，以闻思的见解寻找理解之处，从而确定法界自性是如何的，然后进行禅修，这虽然是禅修空性。但由于仅仅将名相上的胜义视为法界，因此如果不能生起显宗所说的非名相空性的含义，那么以这种见解自诩为能遍布金刚乘的一切道，则是大错特错。按照金刚乘，虽然必须确定自性光明本初俱生的理解之处，但对此必定执着于经文的字句，认为中脉入气、住气、融入是金刚乘道的特点。在身体内心中想象一个像空心管一样的中脉形象，并认为其中有智慧之气。即使在时轮金刚的指节收摄时，也将经续和具德传承所没有的“中脉上端”等，凭空捏造一个中脉，并将其他续部的增补内容拼凑在一起，这些都是以分别念玷污甚深正法的有毒之物。经续中说，要在眉间上方的十六指处设立专注点，这清楚地表明没有身体和中脉。谁能知道有不坏明点呢？是经文吗？如果是这样，那么必须确定中脉的大小等尺寸，以及入气的量，仅仅依靠专注是无法成就的。按照密咒，依赖于业气的骑乘的分别识产生轮回的显现，依赖于智慧气的光明智慧产生清净的佛身和智慧。分别识和智慧连同骑乘，本来就以法和法性的方式存在。而且，大家都认为其所依是智慧的处所——中脉，业气的处所——左右脉。如果中脉入气是密咒的特点，那么中脉中仅仅存在智慧气吗？ 也有光明心。如果仅仅是智慧气，那它能做什么？如果是光明心，那么光明心是什么样的？如果是本初清净的智慧，那么有二智还是没有？是有为法还是无为法？

【英语翻译】
That which is realized by the noble ones through their own self-cognizant wisdom is the meaning of suchness. Iron Pig Year, 11th month, 12th day. Furthermore, according to the Sutra tradition, although meditating on emptiness involves seeking understanding through the view of listening and contemplation, and then ascertaining the nature of the dharmadhatu, if one merely considers the nominal ultimate truth as the dharmadhatu and is unable to generate the meaning of emptiness that is non-conceptual, as taught in the Sutras, then it is a great mistake to presume that such a view can spread to all paths of the Vajrayana. According to the Vajrayana, although it is necessary to ascertain the understanding of the innate co-emergent nature of luminosity, if one is necessarily attached only to the words of scripture, and thinks that the entry, abiding, and dissolution of prana in the central channel is a characteristic of the Vajrayana path, and imagines the appearance of a central channel like an empty tube inside the body, and thinks that there is wisdom prana within it, then even during the finger retraction of the Kalachakra, those who fabricate a central channel called the "upper end of the central channel," which is not found in the tantras and the lineage of the Rigden, and combine it with the embellishments of other tantric systems, are actually poisonous substances that contaminate the profound teachings with conceptual thought. The tantras state that one should establish the focus of attention sixteen fingers above the eyebrow. This clearly shows that there is no body or central channel. Who can know that there is an indestructible bindu? Is it scripture? If so, then the size of the central channel and the amount of prana entering it must be determined; it cannot be accomplished by mere focus. According to mantra, the appearance of samsara arises from the consciousness relying on the mount of karmic prana, and pure bodies and wisdom arise from the luminous wisdom relying on the wisdom prana. The consciousness and wisdom, together with their mounts, have always existed as phenomena and the nature of phenomena. Moreover, everyone agrees that their support is the central channel, the place of wisdom, and the left and right channels, the place of karmic prana. If the entry of prana into the central channel is a characteristic of mantra, then does only wisdom prana reside in the central channel? Or is there also the mind of luminosity? If it is only wisdom prana, then what does it do? If it is the mind of luminosity, then what is the mind of luminosity like? If it is primordial purity wisdom, then are there two knowledges or not? Is it conditioned or unconditioned?

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
 ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་གང་ཡིན། འཁྲུལ་པས་བསླད་པ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་ཀྱང་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སོགས་དཔྱད། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡེ་ནས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནམ་མིན། ལམ་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན་ལྷན་སྐྱེས་དང་གཉུག་མར་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་རྟེན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཐེག་ལེ་མིན་གྱི་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན། དེ་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་འདུས་བྱས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་མེད་དེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཡེ་ནས་བསླད་པ་མེད་དོ། །དེ་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ལས་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་བཤད། རྫོགས་ཆེན་ནས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བཤད། ཀླད་པ་སོགས་རྩ་འཁོར་དུའང་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པར་མ་ཟད། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་ཀུན་ལའང་ཁྱབ་སྟེ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཐོད་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་བསྣུན་མིན་
པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྫོགས་རིམ་མིན་སྙམ་པ་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་མ་བསྒོམ་པ་ལའང་ཡོད་པས་སོར་སྡུད་སོགས་ལས་དམན་སྙམ་པ་དང་། སྐུ་སོགས་དངོས་སུ་བཤད་པ་མི་འཐད་སོགས་ཇི་སྙེད་པ་རྫོགས་ཆེན་ལ་ལྟོས་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཏེ། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་རུང་རྒྱུ་དང་། སྐུ་ཡོད་པས་མི་རུང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་པ་རགས་ལུས་ཁོ་ནར་འཛིན་མི་དགོས་ཏེ། རགས་ལུས་ལ་བསྣུན་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྣུན་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ལ་ཐུག་ན། རྫོགས་ཆེན་གྱི་དེ་འབའ་ཞིག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལུས་རྩ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགག་དགོས་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དེ་མི་འགོག་པས་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། ལས་རླུང་བཅུ་གཉིས་པོ་འགག་དགོས་ཀྱང་། ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དང་འོད་གསལ་དུ་དེང་བའི་ཚེ་རགས་ལུས་ཀྱང་འགགས་ན་རྩ་དང་རླུང་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། རླུང་འགགས་ཀྱང་རགས་ལུས་མ་འགག་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་བར་སྨྲས་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །ཡང་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཀུན་རྟོག་
འགག་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མ་བཤད་པས་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པར་མི་འགྲོ་སྙམ་ན། འཛག་མེད་

【汉语翻译】
是哪八识聚？有被错觉玷污吗？如果有，那么中脉入风也会变成错觉吗？等等，进行考察。俱生的是本来就是事物的法性吗？如果从道中突然产生，那怎么会变成俱生和本有呢？因此，所谓的不坏明点，不是依仗积聚的明点，而是自生非积聚的。它没有事物相、积聚和意识的部分，而是自生智慧。本来就没有被玷污。关于它的自性广大，有些续部中说是心间的五光点。大圆满中说是寂怒尊的圆满。不仅脑等脉轮中遍布它的部分，而且因为是法性，所以也遍布一切有法，是遍布常与无常的一切的智慧。有些人说，大圆满的诀窍和妥噶二者，因为不是在金刚身上按要害，所以认为不是金刚乘的圆满次第。而且，即使没有修妥噶的显现也有，所以认为比收摄轮等低劣。以及，直接说身等不合理等等，如果与大圆满相比，那么下部续部的这些仅仅看到一方面的，是单眼者的智慧。因为光明智慧是所有相，所以是五光点是可以的，有身有什么不可以的呢？所谓金刚身，不必执着于粗身，即使按在粗身上，如果按在身体的精华——不坏三清净明点上，最终生起智慧，那么，这是因为大圆满仅仅将此作为道。还有，如果身体脉城的十二时轮风需要停止，那么认为大圆满的不停止就不能成佛。即使需要停止十二业风，当身体充满微尘和光明时，粗身也会停止，更何况是脉和风呢？即使风停止，如果粗身没有停止，那么说不能成佛也是一样的。还有，认为没有讲述增长无漏大乐和成就神通，以及显现止息分别念的光明，以及从那之中修持幻身的方法，所以不是具相的密咒圆满次第。无漏

【英语翻译】
Which are the eight consciousness aggregates? Is it defiled by delusion? If so, will the entry of wind into the central channel also become delusion? And so on, investigate. Is the co-emergent one originally the nature of things? If it arises suddenly from the path, how can it become co-emergent and inherent? Therefore, the so-called indestructible bindu is not a dependent aggregate bindu, but a self-arisen non-aggregate. It has no part of object, characteristic, aggregate, and consciousness, but is self-arisen wisdom. It is originally undefiled. Regarding its nature being vast, some tantras say it is the five-colored light bindu in the heart. Dzogchen says it is the complete peaceful and wrathful deities. Not only the brain and other chakras are pervaded by its part, but also because it is the nature of reality, it pervades all phenomena, it is the wisdom that pervades all that is permanent and impermanent. Some say that Dzogchen trekchö and tögal, because they do not strike the vital points on the vajra body, they think it is not the completion stage of Vajrayana. Moreover, even without meditating on the appearances of tögal, it exists, so they think it is inferior to the gathering of the senses and so on. And, saying that the body and so on are explicitly stated is unreasonable, etc. Compared to Dzogchen, these lower tantras only see one side, it is the intelligence of the one-eyed. Because the clear light wisdom is all aspects, it is okay to be the five-colored light bindu, what is wrong with having a body? The so-called vajra body, it is not necessary to cling to the gross body alone, even if it strikes the gross body, if it strikes the essence of the body—the indestructible three-purity bindu, and ultimately wisdom arises, then, this is because Dzogchen only makes this the path. Also, if the twelve joints of the city of the body's channels need to stop the winds, then they think that Dzogchen's non-stopping will not achieve Buddhahood. Even if the twelve karma winds need to stop, when the body is filled with dust particles and light, the gross body will also stop, what need is there to mention the channels and winds? Even if the wind stops, if the gross body does not stop, then saying that one cannot attain Buddhahood is the same. Also, they think that because the methods of increasing the great bliss of non-leakage and accomplishing siddhis, and manifesting the clear light that stops conceptual thoughts, and practicing the illusory body from that state are not explained, it is not a complete mantra completion stage. Non-leakage

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་བདེ་བ་ལའང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དངོས་སུ་གནས་མ་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་དུ། ཁམས་ཕྱིར་མི་འཛགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་འཕེལ་ཡང་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་རིག་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཞིང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཕོ་བའི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ནི་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འགྱུར་བ་འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཀྱང་། རིག་པ་ལ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་རྩལ་ལས་ལུས་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དེ་རྒྱ་ཆེན་པོའང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །མྱོང་ཞེན་ཅན་གྱི་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་མཐར་དག་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་རིག་པ་ལ་འདུས་ཤིང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་རྟོག་གི་བསླད་པ་ཡེ་ནས་མ་ཞུགས་པའི་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་འོད་གསལ་འཆི་དུས་དང་། ལམ་དུས་གང་དུའང་མི་སྲིད་དོ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བླ་མའི་
མན་ངག་གིས་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཤེས་ན་དེའི་ངང་བསྐྱང་ཚེ་གློ་བུར་གྱི་ཀུན་རྟོག་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་བསིར་བུ་བཞིན་དུ་དགག་ཀྱང་མ་དགོས་ལ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་པར་བསལ་གཞག་མེད་པར་བཞག་པས་ཡོད་ཀྱང་མི་གནོད་ལ་མེད་ཀྱང་འོད་གསལ་ལ་འབྲི་བའང་མེད་པས། རིག་ངོ་སྐྱོང་བ་ཁོ་ནས་གཉིད་སོགས་ཀྱི་སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་ངང་དུ་གནས་པ་འབྱུང་། གཞན་དག་གིས་ཀུན་རྟོག་ཡོད་ཚེ་འོད་གསལ་མེད། འོད་གསལ་ཤར་ཚེ་ཀུན་རྟོག་མེད་བསམ་ནས། འུར་མཐིལ་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་ཞིག་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་ཚོས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོ་ཡུལ་ཡང་ཕོག་དཀའ་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེས་ན་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བ་ཡོད་བཞིན་འོད་གསལ་གཡོ་མེད་ངོས་ཟིན་པ་འདི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། འདིའི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཀུན་གཞི་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར། ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་བཞིན་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དེ་འདྲའི་འོད་གསལ་རྩིས་མི་ཆེ་བར། ཀུན་རྟོག་འགག་པའི་འོད་གསལ་ཉི་ཚེ་བ་རྩིས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། རྫོགས་ཆེན་ལྟར་ད་ལྟ་ནས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ། ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཀུན་རྟོག་
ཁེགས་

【汉语翻译】
乃至未真实现证不变之乐，纵然因精不外泄而增长之乐，亦属感受变易之觉识部分。有漏之神通等亦复如是。然无迁变之大乐，乃觉性自性不变，远离一切变易之苦，此为究竟。然以觉性为道用之功力，身心之变化亦甚广大。耽著感受之乐、明、无念，乃为由识所摄，终当净治。故不变之乐，总摄于自性光明之觉性中，而具足一切胜妙之空性，与本体空性、大悲周遍之智慧，极为相符。如是具足三智之觉性，于自生智慧，未曾沾染任何分别念之基位光明，除此以外，无论临终或道中，皆不可能有其他光明。无有收放之心性，以上师口诀认识之，即为认识光明。若知此理，于其境中修持，则突发之分别念，如空中浮云，不需遮止亦不需成立，于无取舍中安住，纵有亦无害，纵无亦不损光明，故唯修持觉性，即能于睡眠等三现分位，认识究竟光明而安住于彼境。他人则认为有分别念时无光明，光明生起时无分别念，如是心怀于漩涡般之光明，则欲通达周遍一切所知之法性智慧亦难，况云认识乎？故于分别念动摇之际，认识不动摇之光明，此乃大圆满之认识特征。安住于此境，则阿赖耶识自解脱。如冰融于水，一切分别念皆显现为智慧，如是光明不应轻视。分别念止息之短暂光明，又岂能重视？如大圆满般，若无法即刻现证光明心性之所化，则应以方便道止息分别念。

【英语翻译】
Even as long as the bliss of immutability is not actually realized, even though the bliss based on not leaking semen increases, it is still a part of the consciousness that experiences change. Similarly, mundane siddhis and the like are also the same. However, the great bliss without the change of transference is ultimate in that the nature of awareness is immutable, free from all the pain of change. However, from the skill of using awareness as the path, there is also a great change in body and mind. The bliss, clarity, and non-thought that are attached to experience are ultimately to be purified because they are included by consciousness. Therefore, the immutable bliss is included in the self-luminous awareness, and the emptiness that possesses all perfections is extremely compatible with the wisdom of the essence of emptiness and all-pervasive compassion. Such awareness that possesses the three wisdoms, other than the ground luminosity of self-born wisdom that has never been tainted by conceptualization, there is no other luminosity possible at the time of death or on the path. Recognizing the nature of mind that has no gathering or scattering through the guru's instructions is recognizing luminosity. If you know this, then when you maintain that state, sudden conceptualizations, like clouds in the sky, do not need to be rejected or established. By abiding without acceptance or rejection, even if they exist, they do not harm, and even if they do not exist, there is no decrease in luminosity. Therefore, by merely maintaining the recognition of awareness, the ultimate luminosity of the three appearances of sleep and so on is recognized and one abides in that state. Others think that when there is conceptualization, there is no luminosity, and when luminosity arises, there is no conceptualization. Those who focus their minds on a whirlpool-like luminosity find it difficult to even grasp the wisdom that pervades all knowable objects as the nature of reality, let alone recognize it. Therefore, recognizing the unwavering luminosity while conceptual thoughts are moving is the special characteristic of the Dzogchen introduction. By abiding in this state, the alaya becomes self-liberated. Like ice melting into water, all conceptualizations appear as wisdom. Such luminosity should not be considered unimportant. How could the momentary luminosity of the cessation of conceptualization be considered important? For those trainees who cannot manifest the luminous mind from now on as in Dzogchen, one should stop conceptualization through the path of skillful means.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཚེ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ནི་ནམ་ཡང་འགག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། དེས་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟད་དགོས་པར་བསྟན་གྱི།ཀུན་རྟོག་ཡོད་དུས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད། དཔེར་ན་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་པ་འདི་ལ་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་རང་ངོར་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྔགས་ལམ་དུ་མ་ཟད་མུ་སྟེགས་སྙོམ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆ་འདྲ་བསྒྲུབ་ནུས་ཏེ། ལུས་སྔ་མ་བཏང་ནས་ཕྱི་མར་འཇུག་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཀྱང་ཆ་འདྲ་བསྒྲུབ་ནུས་སོ། །དེ་འོད་གསལ་དུ་ཡང་ཡང་སྦྱང་བའི་དག་པའི་ལྷ་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ལས་ཤར་བ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྐུ་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། ལྷ་སྐུ་གཅིག་གམ་གཉིས་སོགས་ཐ་མལ་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་
རང་རྒྱུད་པ། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པ་དང་། གོ་ས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་བདེན་བདེན་ངེས་ངེས་པོ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་སྟེ། རང་གི་རླུང་སེམས་དག་པ་ལ་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད། རང་གི་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་ཁྱབ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འབྱུང་སྟེ། རང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །རྫོགས་ཆེན་ཁྲེག་ཆོད་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དབྱིངས་ནས་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་འཆར་ཆས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྡལ་བ་ཆེན་ངོར་འཆར་བ་དེ་སྒྱུ་ལུས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན། དེ་འདྲའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་སྣང་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་འགགས་ཤིང་ཟད་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་འབའ་
ཞིག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་གཡོ་བྱེད་ལས་རླུང་ཕྲ་མོ་འགག་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱ

【汉语翻译】
当（死亡）的时候，要认识到光明的心永远不会停止。这表明所有的概念都会在它自己的状态中耗尽。当概念存在时，怎么可能有法性光明呢？例如，证悟了真实光明的圣者们，虽然不从光明的状态中移动，但却像看到所有的世俗现象一样。所谓的幻身，指的是仅仅通过风心的力量，即能够被风心所使用的力量，所成就的本尊形象显现，这是不净的幻身。不仅在密宗道中，而且外道的禅定者也能成就相似的部分，因为他们能够舍弃前一个身体而进入后一个身体。生起次第也能成就相似的部分。那通过反复在光明中修习而净化的本尊形象，是从智慧之风和光明心中生起的，是不可摧毁的、形象相似、传承不断的，是成就佛陀之身。那本身就是一切智慧的体现。像一个或两个本尊那样，被平凡的、单一的传承所包含的
自续派，身体内部存在，或者像存在于不同位置那样，真实不虚、确定无疑，这仅仅是显现给分别念的方式。因为这是通过净化自己的风心而成就的身，所以它会像所观想的那样，显现为各种各样的形象。它不是与自己的蕴一体或异体存在，如果存在，那么一个人的相续就会变成两个。因此，无论何处，都会出现以水中的月亮等十二个幻例所象征的清净和不清净的幻身，这仅仅是自心能够使用的显现。大圆满立断者从等持的法界中无勤任运地生起，以及顿超的显现，以寂怒本尊的各种形象，将显有法身刹土扩展为广阔的景象，那是所有幻身的终极。当以这样的幻身所象征的所有显现，在无有能取所取的情况下，融入法性平等的法界时，就变成了法性穷尽的显现，这是四种显现的终极。在法性的状态中，所有二元对立的现象都停止和耗尽，或者说是纯粹法性的显现的意思。由于它的运作，细微的风息停止，因此（生起）智慧的

【英语翻译】
At the time (of death), recognize that the mind of clear light never ceases. This shows that all concepts will be exhausted in their own state. When concepts exist, how can there be the Dharmata clear light? For example, the noble ones who have realized the true clear light, although they do not move from the state of clear light, see all worldly phenomena as they are. The so-called illusory body refers to the deity image that is accomplished only through the power of wind-mind, that is, the power that can be used by wind-mind, which is the impure illusory body. Not only in the tantric path, but also the non-Buddhist meditators can accomplish similar parts, because they are able to abandon the former body and enter the latter body. The generation stage can also accomplish similar parts. That pure deity image that is purified by repeatedly practicing in the clear light arises from the wind of wisdom and the mind of clear light, is indestructible, similar in appearance, and the lineage is continuous, is the accomplishment of the body of the Buddha. That itself is the embodiment of all wisdom. Like one or two deities, contained by the ordinary, single lineage of the
Svatantrika, existing inside the body, or like existing in different locations, truly and certainly, this is only the way it appears to the conceptual mind. Because this is the body accomplished by purifying one's own wind-mind, it will appear in various forms as it is visualized. It is not one or different from one's own aggregates, if it exists, then one's own continuum will become two. Therefore, wherever, pure and impure illusory bodies symbolized by the twelve illusory examples such as the moon in the water arise, which is only the appearance that the mind can use. The Great Perfection Trekchöpa arises effortlessly from the Dharmadhatu of equanimity, and the appearances of Tögal, with various appearances of peaceful and wrathful deities, expand the phenomenal Dharmakaya realm into a vast scene, which is the ultimate of all illusory bodies. When all appearances symbolized by such an illusory body, without subject and object, merge into the Dharmadhatu of equality of Dharmata, it becomes the appearance of the exhaustion of Dharmata, which is the ultimate of the four appearances. In the state of Dharmata, all dualistic phenomena cease and are exhausted, or it means the appearance of pure Dharmata. Because of its operation, the subtle wind ceases, therefore (arising) the wisdom of

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ི་རླུང་དང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ན། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཅི་སྟེ་མེད་དེ། སྒྱུ་འོད་སྔགས་ནས་བཤད་ཚད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ། སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནའང་ཡོད་མི་དགོས་ན་སློབ་ལམ་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་ལ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། མཐར་ཐུག་གི་ས་ལ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་གཅིག་ཅིང་། བགྲོད་པ་མྱུར་བུལ་དང་། ལམ་གྱི་འཆར་ཆ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་གདམས་ངག་སོ་སོའི་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་པར་མ་ཟད། གང་ཟག་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལམ་
གཅིག་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདྲ་ཡང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་མི་འོང་བས་ན། ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་དག་གིས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཞུང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་རང་བློའི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ལམ་ཉི་ཚེའི་ཁབ་མིག་ཏུ་འདྲེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཞེས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་ཟིན་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ་བདག་གིས་སྨྲས་སོ།། ༈ །། ཡང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ལུས་དབུས་སུ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་དང་། ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དང་། སྐྲ་རྩེ་ཙམ་དུའང་བསྒོམ་པ་ཡོད་ལ། དབུ་མའང་ཇེ་ཆེར་རྒྱ་སྐྱེད་དེ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པའང་ཡོད་མོད། གང་ལྟར་ཡང་དམིགས་པ་དེ་དག་གིས་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེར་རླུང་འཇུག་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་། འདི་ནི་ལུས་དང་འཚམས་པར་དམིགས་པ་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པ་དང་། མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རིག་ངོ་བསྐྱང་བས་ཀྱང་། དབུ་མར་རླུང་འཇུག་ཏེ། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དོན་དུ་
ཆེ་ཆུང་མེད་ཅིང་། རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང་། རླུང་གི་བྱེད་པ་བཅིངས་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་སྡུད་པའི་གནད་མ་ཤེས་ཤིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ཤེས་པར། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་ཕྱོགས་རེའི་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚུལ་ཁོ་

【汉语翻译】
如果说，在气和光明智慧的法界中，大清净的幻身如虚空般自然显现，那么光明和幻身的要点怎么会没有呢？幻光咒语中所说的究竟，没有比这更殊胜的了。如果证悟了二障清净的法界，获得了圆满一切相的智慧身，那么即使在佛的果位上也不需要再增加什么，更何况是在学习的道位上呢？因此，与所化众生的根器相适应的因果道乘的各种乘，以及果乘中的生起次第和圆满次第，特别是圆满次第中，通过讲述有相和无相瑜伽的道路所行持的一切，虽然看起来形式和方式不同，但在到达究竟的果位时，行持的方式是相同的。行持的快慢，以及道的显现方式的不同，不仅是由于各个诀窍的道的威力，而且由于每个人各自的根器、能力和业力的影响，即使修持相同的道，修验的显现方式等在各方面也不会完全相同。因此，那些片面之见的人，将如虚空般的乘之王者的教义，与自己心智的能力相结合，引导到狭隘的针眼中，实在是令人发笑的事情。这是弥庞·蒋巴·嘉贝（Mipham Jampal Gyepe）我，以传承的口诀所写下的。

此外，在禅修时，有将身体中央的中脉观想成箭杆般粗细，或将不坏明点观想成豆子般大小，或将微细明点观想成芥子般大小，甚至观想成发梢般细微的。也有将中脉逐渐扩大，观想成遍布虚空般大小的。但无论如何观想，这些观想对于气融入不坏明点都没有区别。这是一种与身体相适应的观想方式。另外，完全舍弃一切作意，专注于虚空，或者通过黑暗瑜伽和保持觉性，也能使气融入中脉。光明的智慧显现，实际上没有大小之分。如果不了解平息分别念，以及束缚气的运作，使其融入法性的要点，也不了解法性的安住方式不可思议的少许方面，仅仅凭借经续和口诀的文字，以片面之见来看待的方式

【英语翻译】
If the illusory body of great purity, equal to the sky, arises effortlessly in the realm of luminosity and wisdom, how could there not be the key points of luminosity and the illusory body? There is nothing more ultimate than what is taught in the illusory light mantras. If the realm of the two obscurations is purified and the wisdom body of all aspects is attained, there is no need to add anything more even in the state of Buddhahood, let alone on the path of learning. Therefore, the various vehicles of the cause-and-effect path, which are combined with the minds of those to be tamed, and the generation and completion stages of the fruition vehicle, especially in the completion stage, all the practices that proceed through the path of explaining yoga with and without signs, although they appear to be different in form and manner, the way of proceeding to the ultimate ground is the same. The speed of proceeding and the different aspects of the path are not only due to the power of the paths of the individual instructions, but also due to the influence of each individual's disposition, capacity, and previous karma. Even if one practices the same path, the way the experiences manifest will not be completely the same in all aspects. Therefore, those with one-sided views, who combine the teachings of the king of vehicles, which is like the sky, with the power of their own minds, and lead it into the eye of a needle, are truly a cause for laughter. This was spoken by me, Mipham Jampal Gyepe, who is endowed with the oral instructions of the lineage.

Furthermore, during meditation, there are practices of visualizing the central channel in the center of the body as thin as an arrow shaft, or visualizing the indestructible bindu as small as a bean, or visualizing the subtle bindu as small as a mustard seed, or even as thin as a hair tip. There are also practices of gradually expanding the central channel, visualizing it as vast as the sky. However, no matter how one visualizes, these visualizations make no difference to the entry of wind into the indestructible bindu. This is a way of meditating on the visualization that is suitable for the body. Alternatively, by completely abandoning all mental fabrications and focusing on the sky, or through dark yoga and maintaining awareness, one can also cause the wind to enter the central channel. The appearance of luminous wisdom is actually neither large nor small. If one does not understand the key point of pacifying conceptual thoughts and binding the activity of the winds, causing them to dissolve into the nature of reality, and if one does not know even a little about the inconceivable way of abiding of the nature of reality, but only relies on the words of the tantras and instructions, viewing them with a one-sided perspective

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ནས། བདེན་བདེན་ངེས་ངེས་ཀྱི་དབུ་མ་དང་རླུང་གི་མཚན་མར་ཞེན་པ་མི་གཏོང་བར། དམིགས་པ་བསྒོམ་པས་རྫོགས་རིམ་འདྲེན་ནུས་ཙམ་གྱིས། རྫོགས་རིམ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་ལམ་རྣམས་བསླད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་མེད་མེད་དགག་འཛིན་པ་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རློམ་ནས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསླད་ནས། མེད་འཛིན་དབུ་མའི་ལམ་མེད་དགག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རང་ཉིད་ལ་ཞི་གནས་ཙམ་ལས་ཐར་པའི་ལམ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་འདེབས་མི་བཟད་པ་སྒྲོགས་པ་བོད་ན་འདུག་པ་འདི་ལེགས་བཤད་ཡིན་ནམ་མིན་བློ་ལྡན་དག་གིས་དཔྱོད་ཅིག །གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་རྣམ་རྟོག་གིས་བསླད་པ་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་ལ། དེ་ལ་གསར་དུ་མེད་དགག་གི་འཛིན་སྟངས་བསླབ་སྟེ་བསྒོམ་བཅུག་ན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་མཐོན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་འབྲི་བའི་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཡིན་མིན་དཔྱོད་ཅིག །གཉུག་སེམས་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་དེ་ཀུན་གཞི་ལས་འདས་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན། དེས་དེ་སྔ་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་དམིགས་མི་ཤེས་པ་དེ་རྒྱུ་ཅི་ལས་ཡིན། ད་སྟོང་ཉིད་གསར་དུ་སྒོམ་ཤེས་པ་ངོ་མཚར་རོ། །བློས་བྱས་ཀུན་རྟོག་གིས་བཏགས་པའི་མེད་འཛིན་དེས་གསར་དུ་སྒོམ་ཤེས་ན། ཆགས་སོགས་ཀྱང་ཅིས་མི་སྒོམ་སྟེ་དེ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་བསྒྱུར་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མི་རིགས་པར་མི་ཤེས་ན་དེ་ལས་བླུན་པོ་གཞན་སུ་ཡོད་ཧ་ཧ། ལས་རླུང་གི་བཞོན་པར་བཅས་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་འགགས་ཚེ། ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་འཛིན་པའི་སེམས་དེའི་བཞོན་པ་གང་ཡིན། བཞོན་པའི་རླུང་མེད་ན་དེ་ཡང་གཡོ་བར་ག་ལ་རིགས་ཏེ་རང་གི་ཁས་བླང་དང་འགལ་ལོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སེམས་མིན་པའི། འདུས་བྱས་ལས་རླུང་གིས་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་སེམས་
གཉུག་སེམས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། འགྱུར་ན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་འདི་གཉུག་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གཉུག་སེམས་གཉིས་ཡོད་པར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གང་ནས་མ་བཤད་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཀུན་གཞི་འགོག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འདྲའི་སེམས་དེ་གང་ནས་རྙེད་ཧ་ཧ། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་མ་ཤེས་པར་རྣམ་ཤེས་དང་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་བླ

【汉语翻译】
从，不舍弃真真切切的中观和风的相状，仅仅凭借观修所缘能引导圆满次第，就毁坏了与真实圆满次第相结合的近道，并且把分别念的行境，执着于实无的无遮，自诩为法界，从而毁坏了无分别智慧的密意，诽谤说执着于无的宗派中观，除了无遮的执着之外，金刚乘的道路自身只有寂止，没有解脱道，这种恶劣的诽谤在西藏存在，这到底是善说还是恶说，有智慧的人应该辨别。本觉心光明，本来就远离分别念，如同虚空一般，对于远离能生之因的三种条件的虚空般的心，存在于一切众生的相续中，如果对它新学无遮的执着，并强迫观修，就说这是迅速成佛的道路，这实际上是承担在虚空中绘画的困难。这到底是不是符合道理的言辞，请辨别。如果存在这样的本觉心，那它与阿赖耶识有何不同？它之前不依赖因缘，如同虚空一般，除此之外，无法认识其他所缘，这是什么原因？现在新学会观修空性，真是令人惊叹！如果由分别念所造作的无遮执着，能够新学会观修，那么贪欲等为什么不能观修呢？因为它们可以通过因缘来新改变。如果不明白这个道理，还有谁比这更愚蠢呢？哈哈。当与业风作为坐骑的八十自性分别念止息时，执持见解之境的心，它的坐骑是什么？如果没有坐骑的风，那它怎么可能动摇呢？这与你自己的承诺相违背。不是自性光明、非造作的心，而是由造作的业风作为坐骑的心，怎么会变成本觉心呢？如果变成本觉心，那么自性光明的这个心就不会变成本觉心了，因为在一个人的相续中存在两个本觉心，无论从经典还是口诀中都没有说过，而且从道理上也无法成立。你这个破斥阿赖耶识的人，从哪里找到这样的心呢？哈哈。如果不了解本觉心光明智慧和非造作，反而承许为识和造作

【英语翻译】
From, without abandoning the attachment to the true and certain Madhyamaka and the characteristics of wind, merely by contemplating the object of focus, one can guide the completion stage. Thus, corrupting the near paths that connect to the actual completion stage, and considering the realm of conceptualization, which is attached to the non-existence of inherent existence, as the Dharmadhatu, thereby corrupting the intention of non-conceptual wisdom, and slandering that the Vajrayana path, which is free from the attachment of the non-affirming negation of the Madhyamaka that clings to non-existence, only has calm abiding and no path to liberation, this unbearable slander exists in Tibet. Whether this is a good explanation or not, the wise should discern. The original mind, clear light, is free from the defilement of conceptualization and is like the sky. Such a mind, like the sky, which is free from the three conditions that cause it to arise, exists in the continuum of all sentient beings. If one newly teaches the clinging to non-affirming negation and forces them to meditate, claiming that it is the path to quickly attain Buddhahood, it is like undertaking the difficulty of painting pictures in the sky. Whether this is a reasonable statement or not, please discern. If such an original mind exists, how is it different from the Alaya? Why is it that it cannot perceive anything other than the sky-like state free from conditions? Now it is amazing that one can newly learn to meditate on emptiness! If the clinging to non-existence, which is fabricated by conceptual thought, can be newly learned through meditation, then why can't attachment and other emotions be meditated upon? Because they can be newly transformed by conditions. If one does not understand that this is unreasonable, who is more foolish than that? Haha! When the eighty types of conceptualization, which have karma and wind as their mount, cease, what is the mount of the mind that holds the object of view? If there is no wind as a mount, how can it move? This contradicts your own assertion. How can a mind that is not self-luminous and unconditioned, but is conditioned and has karma and wind as its mount, become the original mind? If it becomes the original mind, then this self-luminous mind will not become the original mind, because there are two original minds in the continuum of one person, which is not mentioned in any scripture or oral instruction, and it cannot be established by reason. You who refute the Alaya, where did you find such a mind? Haha! Without understanding the original mind as clear light wisdom and unconditioned, you affirm it as consciousness and conditioned.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་སྐྱོན་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་བསད་པའི་ཤི་ཟན་ངེས་པར་བཏང་རྩིས་རེད་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། མདོ་རྒྱུད་ལུང་གི་སྒྲོན་མ་དང་། ཆོས་ཉིད་སུས་ཀྱང་དཀྲུགས་པར་མི་ནུས་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་ངེས་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་རིགས་པས་འདི་འདྲའི་མུན་སྤྲུལ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་གཞི་མེད་པར་བྱེད་དོ།། ༈ །། མདོར་ན། ཐོག་མར་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ།ཆོས་ཅན་གང་ཡིན། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ་སྙམ་ན། ལུང་། སེམས་ཀྱི་
རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་སོགས་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་སོགས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས། རིགས་པ་ནི་སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མེད་དམ། དེ་དངོས་མཚན་དུ་མི་རུང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མེད་དམ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མེད་དམ། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མེད་དམ། དེ་དག་མེད་ཟེར་ན་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས། རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་ཚོགས་བརྒྱད་གང་ཡིན། དེ་གཉུག་སེམས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་དཔྱད། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེ་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པས་སྟོང་ཉིད་དེ་དང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། མེད་དགག་གི་འཛིན་སྟངས་དོན་མེད་དོ། །ཀུན་རྟོག་ཀུན་ཐིམ་ནས་འཛིན་སྟངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཅི་ལ་འོང་སོགས་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་སྙིང་པོ་བྱ། དེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྒྲིབ་གཉིས་ཡེ་མེད་ཡིན་ན། དེ་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཀྱི། ད་རྟོགས་བྱ་གསར་སྣོན་ཅི་ཡོད། ཡོད་ན་དེ་ཤེས་བྱའི་དྲི་མས་མ་དག་པའམ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་མ་དག་པ་ཡོད་པས་དེས་བདག་
མེད་གཉིས་གསར་དུ་སློབ་པ་ཡིན་འདྲི། དེ་ལྟ་ན་མ་དག་པའི་སེམས་ཡིན་གྱི་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བའི་སེམས་རང་བཞིན་མྱང་འདས་ཡིན་པ་མི་རུང་ངོ་། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕྱིར་གཉུག་སེམས་མངོན་དུ་བྱའི། གཉུག་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཡོད་ན་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་མེད་ན་མཁྱེན་གཉིས་ཅིས་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་ཁས་བླང་དགོས། ཡེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་

【汉语翻译】
虽然我执之过失，似乎定要将已扼杀金刚乘宗旨的尸体抛弃，然诸佛菩萨之慈悲，经续教言之明灯，以及任何人都无法扰乱之法性真理，与入于正确决定之理性能于一时之间，以如太阳般之大光明，令此等黑暗幻象无立足之地。 简而言之，最初之本觉光明，是法性之心，抑或是有法？是阿赖耶识，抑或是智慧？是清净，抑或是不清净？若认为最初是心，故为有法，而非是法性之心，则有教证：心之
自性光明为何？等等。以及《现观庄严论》云：法性心等。并引经续之教证。若认为心不为法性所摄，难道没有自性光明的法界吗？那不可作为实相。难道没有具足一切殊胜之空性吗？难道没有不变之乐吗？难道没有超越微尘与刹那之法的安乐吗？若说没有这些，则可引时轮经之教证。若是阿赖耶识，是八识聚之哪一识？应观察其不转为本觉之理等。若是法性智慧，则以方便令其显现，即是证悟空性与其自性，而非毫无意义之断灭论执着。一切分别念皆融入，又怎会生起执着与分别念等，应清晰地将一切道理提炼成精华。若是自性清净，本来就没有二障，则显现证悟它，即是证悟法性，如今又有什么需要新添加的证悟？若有，那是因为有未被所知障染污，或未被烦恼障染污之物，因此才要新学二无我吧。若是那样，则是未清净之心，而清净光明的自性涅槃之心是不可能的。 刹那之垢染存在于阿赖耶识中，因此要令本觉显现，而非本觉智慧有刹那之垢染，若有则会变得不清净。若无垢染，为何没有二现分，因为有智慧且无有遮障，故如佛陀一般。因此，必须承认心之法性本自成佛。虽本自成佛，却未能如是证悟之

【英语翻译】
Although this fault of clinging seems determined to discard the corpse that has killed the meaning of the Vajrayana, the compassion of the Buddhas and Bodhisattvas, the lamp of the scriptures and tantras, and the truth of the Dharma that no one can disturb, and the reasoning that enters into the correct definitive meaning, will at once, with the great light like the sun, make all such dark illusions baseless. In short, is the original luminous mind the mind of the Dharma, or is it a phenomenon? Is it consciousness or wisdom? Is it pure or impure? If you think that since the first is the mind, it is a phenomenon, not the mind of the Dharma, then there is scriptural evidence: What is the
nature of the mind, luminous? etc. And the Ornament of Sutras says: Dharma mind, etc. And quotes the scriptures of the tantras. If you think that the mind is not included in the Dharma, is there not a Dharma realm that is naturally luminous? That cannot be taken as reality. Is there not emptiness that possesses all perfections? Is there not unchanging bliss? Is there not bliss that transcends the phenomena of dust and moment? If you say there are not these, then quote the Kalachakra Tantra. If it is consciousness, which of the eight aggregates is it? Examine how it does not transform into the meaning of the original mind, etc. If it is Dharma wisdom, then by manifesting it through skillful means, it is the realization of emptiness and its own nature, not the meaningless clinging to nihilistic negation. Since all conceptualizations are dissolved, how can clinging and conceptualization arise, etc.? Clearly make the essence of all reasoning. If it is naturally pure, and there are no two obscurations, then realizing it is realizing the Dharma. Now what new realization needs to be added? If there is, it is because there is something that is not purified by the obscuration of knowledge or the obscuration of affliction, so it seems that one must newly learn the two selflessnesses. If that is the case, then it is an impure mind, and the pure, luminous mind, the nature of Nirvana, is impossible. Accidental defilements exist in consciousness, so the original mind should be manifested, not that the original mind wisdom has accidental defilements, for if it did, it would become impure. If there are no defilements, why are there no two knowledges, because there is wisdom and no obscurations, just like the Buddha. Therefore, one must acknowledge that the Dharma nature of the mind is primordially enlightened. Although primordially enlightened, it has not been realized as such.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་ནས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱ་དགོས་པས་སོ། །མདོར་ན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་མཁྱེན་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་བླང་དགོས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་མིན་ན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཀྱང་མི་སྲིད་པས་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ནས་མི་སྲིད་དོ། །དེ་སྟོང་རྐྱང་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་ཙམ་ཡིན་སྙམ་ན། ནམ་མཁའ་ཡང་དེར་ཐལ་ཏེ་སེམས་མེད་
ཅིང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོད་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ལས་འོས་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་རྐྱང་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར་བས་འོད་གསལ་བར་བརྗོད་པའང་དོན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་འདིས་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་པའི་རྟོག་གེའི་གཞུང་བཙུགས་རྒྱུ་དྲན་པ་ཡིན་པས་སུན་དབྱུང་དགོས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ནི་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དབུ་མའི་སྐབས་སུའང་འགྲུབ་ཀྱི་མེད་རྐྱང་ནི་ཆོས་ཉིད་གཏན་མིན་པར་ངེས་ནུས་ཤིང་། དེ་དེ་ལྟ་ན་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་གཉུག་སེམས་ནི་བདེ་སྟོང་ངམ་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་གྲུབ་ན་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་གསལ་བ་དང་བདེ་བ་དང་རིག་པ་དེ། འདུས་བྱས་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཚེ་སྟོང་ཆ་ནས་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་དང་སྟོང་ཉིད། སྣང་ཆ་ནས། བདེ་བ་འགྱུར་མེད། གསལ་བ་མཚན་མེད། རིག་པ་དངོས་མེད་གང་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁོ་ན་ཤེས་ནས་གྲུབ་མཐའ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།
སྤྱིར་བཏང་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་ཡེ་ནས་མེད་པར་མདོ་ཡི་ལུགས་ལའང་འདོད་དགོས་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་མེད་ན་མཁྱེན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་ནི། སེམས་མེད་ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་། འདུས་བྱས་ས་རྡོ་སོགས་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་དེ། སྒྲིབ་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་སེམས་མེད་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་བཞག་མི་ཤེས་ཏེ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཡོད་ལ་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་མེད་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་ཀྱང་མཁྱེན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །སེམས་ཡོད་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་ན་མཁྱེན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་འག

【汉语翻译】
通过净化突如其来的心的垢染而显现智慧，如果与该有情相关的二障得以清净，则必须使用佛陀的名称。总之，以光明心性本净的要点，必须承认二智圆满即是佛陀。如果不是佛陀，则不可能存在自性清净，因此根本不可能存在本来清净的法性和智慧。如果认为那仅仅是空性，没有二障，那么天空也将变成那样，因为没有心，也没有二障。如果具有智慧而没有二障，那么除了佛陀别无选择。如果没有智慧，那么法性将变成纯粹的空性，因此说光明也毫无意义。因此，由于未能认识到法性双运究竟法界，这个过失导致一切混乱，因此必须驳斥建立宗派的分别念。双运是通过究竟的推理在（中观）应成派中也能成立的，而纯粹的空性则可以确定根本不是法性。如果是这样，那么在密宗中，光明本心就是乐空或者明空、觉空双运。如果这成立，那么与法界无别的光明、安乐和觉性，将超越有为的微尘和刹那之法，成为自生智慧。那时，从空性的角度所阐述的词语，无论是法界和空性，从显现的角度来说，无论是安乐不变、光明无相、觉性无实，无论说什么，都能明白在意义上没有差别的本初法性，从而证悟宗派。

一般来说，法界自性清净，经部也必须承认本来就没有二障。如果没有二障，那么具有二智是遍及的。没有心的天空等一切非造作的事物，以及造作的土石等事物都没有二障，因为二障是心的法，所以无法在无心者身上安立二障。因为由二种我执所产生的烦恼障和所知障都必须安立在有心者身上，所以，虽然无心者没有二障，但具有二智的遍及并不成立。如果具有心而没有二障，那么具有二智的遍及就会成立。

【英语翻译】
By purifying the adventitious stains of the mind and manifesting wisdom, if the two obscurations related to that sentient being are purified, then the term "Buddha" must be used. In short, by the key point that the luminous mind is naturally pure, it must be acknowledged that the complete two wisdoms are Buddhahood. If it is not Buddhahood, then natural purity is impossible, so the Dharma-nature and wisdom that are pure from the beginning are absolutely impossible. If you think that it is merely emptiness without the two obscurations, then the sky would also be like that, because it is without mind and without the two obscurations. If there is wisdom and no two obscurations, then there is no choice but Buddhahood. If there is no wisdom, then the Dharma-nature will become merely empty, so it is meaningless to say that it is luminous. Therefore, because of the fault of not recognizing the ultimate Dharma-realm of the union of Dharma-nature, this causes all confusion, so it is necessary to refute the establishment of sectarian philosophical systems. The union is established even in the context of Madhyamaka by means of ultimate reasoning, and it can be determined that mere emptiness is definitely not Dharma-nature. If that is the case, then in the context of mantra, the luminous innate mind is established as the union of bliss and emptiness, or clarity and emptiness, or awareness and emptiness. If that is established, then that clarity, bliss, and awareness that are inseparable from the realm, will transcend compounded dust and momentary phenomena and become self-arisen wisdom. At that time, from the point of view of emptiness, the words that are explained, whether it is Dharma-realm and emptiness, from the point of view of appearance, whether it is unchanging bliss, signless clarity, or non-substantial awareness, whatever is said, one will understand the original Dharma-nature that has no difference in meaning, and thus realize the philosophical system.

In general, the Dharma-realm is naturally pure, and the Sutra school must also accept that there are no two obscurations from the beginning. If there are no two obscurations, then the pervasion of having the two wisdoms is that all uncompounded things such as the mindless sky, and compounded things such as earth and stones, do not have two obscurations, because the two obscurations are the Dharma of the mind, so it is not possible to place the two obscurations on the mindless. Because the two obscurations of afflictions and knowledge that arise from the two self-grasps must be placed on the mindful, therefore, although the mindless do not have two obscurations, the pervasion of having the two wisdoms is not established. If there is mind and no two obscurations, then the pervasion of having the two wisdoms will be established.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སེམས་དེ་ལ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཁྱབ་བོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར།གདོད་ནས་རྣམ་དག་གི་སེམས་སུ་བཞེད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སོགས་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཉིད་སེམས་སོགས་གསུངས་
པ་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བདག་འཛིན་གཉིས་མི་མངའ་འོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁྱེན་གཉིས་ཅིས་མེད་དེ། སྒྲིབ་གཉིས་མེད་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་དེས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མི་མཁྱེན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཁྱེན་ཏེ། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་མདོ་སྔགས་སྤྱི་ཡི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ནས་མངའ་ན། དེ་སངས་རྒྱས་ལས་འོས་མེད་པས་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཅེས་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཆོས་ཅན་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་ལས། སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཏན་མེད་དང་། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་དང་སེམས་ཀྱི་དག་པ་འོད་གསལ་རྣམས་གཏན་མེད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡེ་དག་མིན་ན། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་གཏན་ཁས་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་མེད་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་། རིག་སྟོང་གཉུག་མ་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ངེས་
དོན་མཐར་ཐུག་གི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གསུངས་པ་འདོད་དགོས་སོ། །རིགས་པའང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་དབྱིངས་འགྲུབ་པས་འགྲུབ་བོ། །བདེ་གསལ་རིག་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པར་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁས་མ་བླང་ན། མེད་དགག་གི་ཆ་ཙམ་ལས་ཆོས་ཉིད་བཞག་ཏུ་མེད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མི་འགྲུབ་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉིད་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མི་འགྲུབ་ན་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་འབྲས་སྐུ་བཞི་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། འོད་གསལ་བའི་སེམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ

【汉语翻译】
成立，因为无有遮障的心，遍布着自然成就的通达二无我的二智。因此，在密咒的宗派中，自性光明的心，由于本来就没有二障的缘故，被认为是本初清净的心。不仅如此，《宝性论》中说：“心之自性光明”等等，《现观庄严论》中说：“法性心”等等，就像这样。光明的心是无有能取所取的智慧，所以不具备二种我执。因此，怎么会没有二智呢？没有二障的大心，如果不能如所有尽所有地了知，那么佛陀也不能了知了，因为以通达二无我的智慧如所有尽所有地了知，是显宗密宗共同的宗派。如果本来就具有二智，那这只能是佛陀，所以必须承认心性本来就是佛。如果没有这样的智慧，那么只有有法，有遮障的心，就根本没有离障如来藏，以及遍布虚空的金刚持的心，以及本觉光明和心的清净光明等等，或者即使有，也不是二障本来清净，那么就成了不能承认最后法轮的经典和无上密续的一切续部。因此，必须承认刹那没有分、不变的安乐，以及自性光明，以及觉性空性本初，以及自生智慧，这是决定究竟意义的经典和续部中都说到的。道理也以双运法界成就而成立。即使从乐明觉性的角度来说，也成立其空性和无二的体性是无为法。如果否认自生智慧，那就只有破除的部分，而无法安立法性，这样就不能成就双运的原始状态，那么轮涅的显现就会断绝，并且不能成就自性光明，如果不能成就，那么在圆满次第金刚瑜伽的身体上，击中要害的结果四身就不能成就，因为会没有本初不坏的三金刚。如果没有这个，就会没有智慧的风和光明的心。如果没有这个，就会没有风入中脉的光明

【英语翻译】
It is established because the mind without obscurations is pervaded by the two wisdoms that spontaneously accomplish the understanding of the two selflessnesses. Therefore, in the Mantrayana tradition, the mind of self-luminous nature is considered to be primordially pure since it is free from the two obscurations from the very beginning. Moreover, the Uttaratantra Shastra says, "The nature of the mind is luminosity," and the Abhisamayalankara says, "The Dharmata is the mind," and so on. The luminous mind is the wisdom without grasping, so it does not possess the two self-grasps. Therefore, how could it not have the two wisdoms? If that great mind, free from the two obscurations, does not know the suchness and the extent of things, then even the Buddhas would not know, because knowing the suchness and the extent of things through the wisdom that realizes the two selflessnesses is the common tradition of Sutra and Tantra. If one inherently possesses the two wisdoms, then that can only be the Buddha, so one must acknowledge that the mind itself is inherently Buddha. If there is no such wisdom, then there would only be the mind of sentient beings with obscurations, and there would be no liberation from the obscurations, the Tathagatagarbha, and the mind of Vajradhara pervading the sky, and the original mind luminosity, and the purity of mind luminosity, etc. Or even if they exist, they are not originally pure from the two obscurations, then the sutras of the final turning of the wheel and all the tantras of the Unsurpassed Tantra would become impossible to acknowledge. Therefore, one must accept the unchanging bliss without momentary parts, and the self-luminous nature, and the original awareness-emptiness, and the self-arisen wisdom, which are spoken of in all the definitive and ultimate meaning Sutras and Tantras. The reasoning is also established by the accomplishment of the union of the Dharmadhatu. Even if expressed from the aspect of bliss-clarity-awareness, it is established that the nature of emptiness and non-duality is unconditioned. If one does not acknowledge self-arisen wisdom, then there is only the aspect of negation, and the Dharmata cannot be established. In that case, the original state of union cannot be accomplished, so the appearances of samsara and nirvana would be cut off, and the self-luminous nature itself would not be accomplished. If that is not accomplished, then the result of striking the vital points on the body of the Vajra Yoga of the Completion Stage, the four Kayas, would not be accomplished, because there would be no original indestructible three Vajras. If there is none of that, there would be no wisdom wind and no luminous mind. If there is none of that, there would be no luminosity of the wind entering the central channel.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་འཆར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་དེའི་ངང་ལས་བཞེངས་པའི་སྒྱུ་ལུས་མེད་དོ། །དེ་མེད་ན་མཐར་ཐུག་གི་ཟུང་འཇུག་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྨིང་ནས་བཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡོད་ན། དེར་ཐིམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྒྱུ་འོད་ཟུང་འཇུག་
འགྲུབ་བོ། །འདི་ཀུན་གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་བྱུང་བས། མཐར་ཐུག་གི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། བྱིས་པ་རྟོག་གེ་པའི་ངོར་མེད་དགག་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པར་འགྲུབ་སླ་མོད། བདེ་གསལ་རིག་པའི་ཆ་ནམ་བལྟས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ལས་འཆར་དཀའ་ལ། འདུས་བྱས་དེ་དང་སྟོང་རྐྱང་གཉིས་ལྡན་པ་ཙམ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་མི་ནུས་པས། དེས་ན་གཙོ་བོས་སོགས་དང་མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལས་བསྒྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོ་བ་སྐྱེད་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མི་ཕྱེད་པར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ནི་སྟོང་པ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་བདེ་བའམ་གསལ་བ་རིག་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་དངོས་པོའི་གྲངས་སུ་བགྲང་སྟེ་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལས་མ་འདས་སོ། །བདེ་བའམ་གསལ་བའམ་རིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ནི་དངོས་
མེད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྲང་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་ཞིང་སེམས་མེད་ཀྱི་ཆ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པས། དངོས་དང་དངོས་མེད་རོ་མཉམ་པ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་སྨྲོས་ཀྱང་། སྣང་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བརྗོད་རུང་། དངོས་པོ་དང་འདུས་བྱས་མིན། རྣམ་ཤེས་མིན། ཡེ་ཤེས་ཡིན། སྟོང་པ་དང་། དབྱིངས་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་གང་སྨྲོས་ཀྱང་། སྟོང་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པ་དེ་དག །དངོས་མེད་སྟོང་པ་མིན། སྣང་བ་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་ཡིན། དེས་ན་མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས

【汉语翻译】
將會變得沒有產生。如果沒有它，就不會有從它的狀態中產生的幻身。如果沒有它，就沒有最終的雙運，因此金剛乘會從根基上被摧毀。如果自性光明存在，那麼通過融入它的方法，幻光雙運將會成就。這一切都源於是否證悟了無二的實相，因此，在修持最終的道時，必須修持無為的智慧，以及不變的光明。對於幼稚的論理學者來說，很容易證明無遮遣是無為的，但無論何時觀察樂明覺性，都難以從有為法中產生，並且僅僅將有為法和空性二者結合視為雙運。由於無法從本質上證悟無二，因此，必須從《主尊等與勝不變品》中對修持無二雙運的智慧產生理解，因為這是金剛乘的見地。通過方便的禪修，它將會顯現，並且會毫不動搖地確立宗派。

༈ །། 如果在真實的實相中，存在一個獨立於空性的樂、明、覺性，那麼它將被歸類為事物，是法相而非法性，並且不會超越識的範疇。如果存在一個不同於樂、明、覺性的空性，那麼它將被歸類為非事物。它也是法相而非法性，並且不會超越無心的範疇。像這樣的分離僅僅是識的妄念所假立的，而不是由其自身本質所成立的。因此，事物和非事物是同味的，不同是無二的，超越了事物和非事物的概念，各自是自證的對境，超越了識的對境，那就是法性。因此，無論說自生智慧、不變的樂、自性光明，都可以從顯現的角度來表達，不是事物和有為法，不是識，而是智慧。無論說空性、法界、無所緣，都是從空性的角度來闡述的。不是非事物空性，而是與顯現無二的法界實有。因此，最終的無二實相是各自自證的對境，唯一的明點，菩提心，法界。

【英语翻译】
It will become without arising. If it is not there, there will be no illusory body arising from its state. If it is not there, there will be no ultimate union, therefore the Vajrayana will be destroyed from its foundation. If self-existing luminosity exists, then through the method of dissolving into it, the illusory light union will be accomplished. All of this arises from whether or not one realizes the non-dual truth of reality. Therefore, in order to accomplish the ultimate path, one must accomplish the unconditioned wisdom and the unchanging luminosity. For childish logicians, it is easy to prove that non-affirming negation is unconditioned, but no matter when one looks at bliss-clarity-awareness, it is difficult to arise from conditioned phenomena. And merely holding the combination of conditioned phenomena and emptiness as union. Since one cannot realize non-duality from the aspect of essence, therefore, one must generate understanding of the wisdom of practicing non-dual union from the chapter "The Principal and Others and the Supreme Unchanging," because it is the view of the Vajrayana. Through the meditation of skillful means, it will become manifest, and one will become unwavering in establishing the doctrine.

༈ །། If in the true reality, there exists a bliss, clarity, or awareness that is separate from emptiness, then it will be counted among things, being a characteristic rather than the nature of reality, and will not transcend the realm of consciousness. If there exists an emptiness that is different from bliss, clarity, or awareness, then it will be counted among non-things. It too is a characteristic rather than the nature of reality, and will not transcend the aspect of mindlessness. This separation is merely imputed by conceptual consciousness, and is not established by its own essence. Therefore, things and non-things are of equal taste, difference is non-dual, transcending the concepts of things and non-things, each being the object of self-awareness, transcending the object of consciousness, that is the nature of reality. Therefore, whatever is said of self-arisen wisdom, unchanging bliss, or self-existing luminosity, can be expressed from the aspect of appearance, not being things or conditioned phenomena, not being consciousness, but being wisdom. Whatever is said of emptiness, space, or aimlessness, is explained from the aspect of emptiness. It is not non-thing emptiness, but the actual realm of reality that is non-dual with appearance. Therefore, the ultimate non-dual truth is the object of individual self-awareness, the single bindu, the mind of enlightenment, the realm of reality.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་འགྲུབ་དགོས། དེས་ན་རྣམ་ཤེས་མི་རྟག་ཡེ་ཤེས་རྟག་སོགས་དེ་གཉིས་ཁྱད་འབྱེད་པ་
གལ་ཆེ། གནས་ལུགས་ནི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད། སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀུན་བྲལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ། བློས་བཏགས་པའི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ། འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཉག་གཅིག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདི་ཁོ་ན་མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་མེ་རྟ་ཟླ་༩ཚེས་༡༣ལ་འཕྲལ་དཔྱོད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ཡང་སྤྱིར་སྟོང་ཆ་དང་སྣང་ཆ་སོ་སོར་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་འདྲེས་ཀྱང་། དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལྡོག་པས་ཐ་དད་ཀྱང་། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདོད་ན་མ་གཏོགས་ཆོས་གང་སྣང་བ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མི་འོང་། ཡང་ན་གནག་རྭ་ཡོད་དང་རི་བོང་རྭ་མེད་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཡན་གར་བ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྣང་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་བཏགས་པ་
ལས། སྟོང་གཞི་ཉིད་མ་བཟུང་བར་སྟོང་པ་ཡན་གར་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ཡན་གར་བ་མེད་དེ། ཡོད་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་བཟོད་དུ་འགྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་རྭ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པར་བཏགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་དཔྱད་བྱ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །ཐ་དད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན་ཏེ་དཔྱད་བཟོད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཁས་བླང་དགོས་ཀྱི། ཆོས་ཅན་ལས་ལོགས་སུ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་རྐྱང་ཁོ་ན་རྣམ་དག་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་མིན་ན། རྣམ་དག་དེ་བསྒོམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་ནམ་ཡང་མི་འཆར། བདེན་མེད་ཡན་གར་བ་ལ་དམིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་མི་འཆར། དེ་མ་ཤར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གྲུབ་ཅིས་ལྡོག །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་
ཅད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བ་ཡིན་གྱི། འོད་ག

【汉语翻译】
那必须实现。因此，区分心识无常和智慧常等二者至关重要。实相是无分别的法和法性。空与不空等二者，远离一切法，是无二平等的。超越了分别假立的有为法和无为法二者的特征。无为大融合，不变的法性，唯一的、不变的安乐，这才是显密一切意趣的核心。这些是火马年九月十三日的即兴思考。 ༈ །། 此外，一般而言，虽然空性和显现从各自反面的角度出发，知识言语的术语不混淆，但实际上是无分别的。因为二谛从反面的角度是不同的，但本质上被认为是相同的。按照认为实有自性是空性的宗派的观点，如果不认为实有和非实有是融合的，那么任何显现的法，以及其自性不成立的空性，显现空性融合就不会成立。或者会变得像黑牛有角和兔子无角融合一样。如果是那样，那么与显现分离的独立存在的空性就不会成立，因为显现本身是空性的基础，如果没有抓住显现的基础，那么独立存在的空性就无从谈起。没有与空性分离的独立存在的显现，如果存在，就必须经得起胜义谛的观察。兔子没有角，在名言上是不存在的，与胜义谛上不存在的自性空性不同。因此，在胜义谛的观察中，没有成立的被称为空性，而这本身就是被观察对象的法性，因此，法性和法不是不同的。因为没有不同，所以一切法都是自性清净的，因为自性是空性的，一切法都是无自性的，因为经不起观察。必须这样承认。如果从法上分离，只有法性空性才是清净的，而一切法不是清净的，那么通过修习清净，一切法永远不会显现为自性清净。如果执着于独立存在的无自性，那么一切法不会显现为无自性。如果那没有显现，那么一切法的实有自性如何能被遣除？因此，一切法都是显现空性融合的，是自性清净光明的。光明

【英语翻译】
That must be achieved. Therefore, it is crucial to distinguish between impermanent consciousness and permanent wisdom. The reality is the indivisible dharma and dharmata. Emptiness and non-emptiness, etc., are both free from all dharmas, non-dual and equal. Transcending the characteristics of both conditioned and unconditioned phenomena that are conceptually imputed. The great unconditioned union, the unchanging nature of reality, the sole unchanging bliss, this alone is the core of the intention of all Sutras and Tantras. These are impromptu thoughts on the 13th of the ninth month of the Fire Horse year. ༈ །། Furthermore, in general, although the terms of knowledge and expression are not confused from the perspective of the separate reversals of emptiness and appearance, in reality they are inseparable. Because the two truths are different by reversal, but are considered to be of the same essence. According to the view that considers self-established existence to be emptiness, unless one considers self-established existence and non-self-established existence to be in union, then any dharma that appears, and the emptiness of its unestablished nature, the union of appearance and emptiness will not occur. Or it will become like the union of a black cow having horns and a rabbit not having horns. If that is the case, then the independent emptiness that is separate from appearance will not be established, because appearance itself is the basis of emptiness, and if the basis of appearance is not grasped, then independent emptiness is not observable. There is no independent appearance that is separate from emptiness, because if it exists, it must be able to withstand the analysis of ultimate truth. A rabbit not having horns is non-existent in conventional terms, and is not the same as the emptiness of its non-existent nature in ultimate truth. Therefore, that which is not established by the analysis of ultimate truth is called emptiness, and that itself is the dharmata of the object of analysis, therefore, dharmata and dharma are not different. Because there is no difference, all dharmas are naturally pure, because their nature is emptiness, and all dharmas are without self-existence, because they cannot withstand analysis. This must be acknowledged. If, separate from dharmas, only the dharmata of emptiness alone is pure, and all dharmas are not pure, then by meditating on that purity, all dharmas will never appear as naturally pure. If one clings to independent non-self-existence, then all dharmas will not appear as non-self-existent. If that does not appear, then how can the self-established existence of all dharmas be reversed? Therefore, all dharmas are the union of appearance and emptiness, and are naturally pure and luminous. Light

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
སལ་བའམ་སྣང་བ་སྤང་བའི་སྟོང་རྐྱང་མེད་པས། སྟོང་རྐྱང་ཆོས་ཉིད་མིན་ཏེ་ནམ་ཡང་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་རྐྱང་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་དངོས་དོན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་བ་ལས་མ་འདས་སོ། །འོ་ན་སྒྲིབ་གཉིས་དང་མ་དག་པ་འདི་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་ན། མ་དག་པ་འདི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་མི་བཞག་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་རྣམ་དག་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་སུ་དམིགས་ཤིང་ཞེན་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་དབང་གིས་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་ལྔར་མ་དག་འཁྲུལ་བ་རིམ་བྱང་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན། སྒྲིབ་པ་ཇེ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇེ་མངོན་གྱི་ཚུལ་ལས་གོང་དུ་བགྲོད་པའི་སྣང་ངོ་ལ་ལྟོས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་འདུས་བྱས་སུ་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་ལམ་ལྔ་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྒྲིབ་པའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས་དབྱིངས་ཀྱི་བྲལ་རྒྱུར་འདོད།
དབྱིངས་ནི་རྟག་ཏུ་བྲི་གང་བྲལ་བ་སྐྱོན་ཡེ་ཟད་ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་བྲི་གང་དང་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མི་གཡོ། སྣང་ཚུལ་གྱི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་དག་པ་དང་མ་དག་པ། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་སོགས་སོ་སོར་ཡོད་དེ། མདོ་སྔགས་སུ་ཡི་ལུགས་ལའང་། ས་དང་ལམ་དང་། འཁོར་བ་མྱང་འདས། སྤང་བྱ་བླང་བྱ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་གིས་འཇོག་གི གཉིས་མེད་དོན་དམ་གྱི་དབང་གིས་མི་འཇོག་པ་འདྲ་བས། ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་རྟག་ཀྱང་། ཆོས་ཅན་དང་འདུས་བྱས་རྣམ་ཤེས་མི་རྟག་པར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྟག་མི་རྟག་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཞག་ན། ནམ་མཁའ་སོགས་དངོས་མེད་ལ་འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་པར་བཞག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་དང་། རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཡང་དག་དོན་མཐུན་ཡིན་ནོ། །མེ་རྟ་ཟླ་༩ཚེས་༡༣ལའོ། ༈ །ཆུ་སྟག་
ཟླ་༩ཚེས་༡༩ཉི་དྲོས་སྐབས་གློ་བུར་རང་དྲན། གཞན་ཕྱོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་དེ་གསལ་རིག་གི་ཆ་ཙམ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསླད་མ་ཞུགས་པ་ཞིག་དགོས་པས། དེ་ཡིད་ཕྲ་བ་ཟེར། ཀུན་གཞི་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ས་བོན་འཛིན་པས་རྟོག

【汉语翻译】
由于没有舍弃明朗或显现的空性，所以空性不是法性，因为是永远脱离显现的空性。因此，心的自性空性光明也与之相似。因此，实际上，一切法从一开始就没有超出清净法界光明。那么，两种障碍和不净从何而来呢？不净不是从实相的角度安立的，而是认为是自性清净。一切法虽是无缘光明清净，但由于未能如此证悟，而被能取所取之心执着于各种显现，并执着于分别念的支配，而显现为不净。因此，从五道上不净迷乱逐渐清净的显现来看，如果从障碍逐渐清净、法界的功德逐渐显现的方式向上行进的显现来看，一切道虽然显现为无常和有为，但实际上，五道是清净世俗障碍的部分，因此被认为是法界的脱离之因。
法界是恒常的，远离减少和增多，过失完全断绝，功德完全圆满，远离减少和增多，三时没有迁变。因此，如果从实相的角度衡量，三时之中也是完全清净且不动的。如果从显现的角度衡量，则有清净和不清净，轮回和涅槃等各自存在。在显宗密宗的宗义中，地和道，轮回涅槃，所断所取等二法，都是依世俗而安立的，似乎不是依二无实相而安立的。因此，法性和智慧等无为法是常，但法相和有为法、识则必须承认是无常。法性自己的体性上，虽然没有常无常等二法，但如果依世俗而安立，则虚空等无实有被安立为无为法和常，而法性超越了无实有的边际，因此无为法大和常大的名称是正确且符合意义的。火马年九月十三日。水虎年九月十九日午后突然自发回忆。其他宗派所认为的本觉心光明，需要是仅仅明觉的部分，没有被能取所取所染污的，所以称为细微意。阿赖耶识是执持轮回涅槃种子的，所以是分别。

【英语翻译】
Since there is no mere emptiness that abandons clarity or appearance, emptiness is not the nature of reality, because it is an emptiness that is always separate from appearance. Therefore, the nature of mind, emptiness and luminosity, is also similar to that. Therefore, in reality, all phenomena have never gone beyond the pure realm of reality, luminosity. Then, how could the two obscurations and impurity exist? Impurity is not established from the perspective of reality, but is considered to be pure in nature. Although all phenomena are objectless, luminous, and pure, due to not realizing this, the grasping mind clings to various appearances and is dominated by conceptual thoughts, thus appearing as impure. Therefore, considering the appearance of gradually purifying the impure confusion on the five paths, if we look at the appearance of progressing upwards in the manner of obscurations gradually purifying and the qualities of the realm of reality gradually manifesting, although all paths appear as impermanent and conditioned, in reality, the five paths are the means of purifying the aspects of conventional obscurations, and are therefore considered to be the cause of separation from the realm of reality.
The realm of reality is constant, free from decrease and increase, faults are completely exhausted, qualities are completely perfected, free from decrease and increase, and there is no change in the three times. Therefore, if measured from the perspective of reality, it is completely pure and immovable in all three times. If measured from the perspective of appearance, there are purity and impurity, samsara and nirvana, etc., existing separately. In the tenets of sutra and tantra, the grounds and paths, samsara and nirvana, what is to be abandoned and what is to be adopted, etc., all dualistic phenomena are established by convention, and it seems that they are not established by the two-in-one reality. Therefore, the nature of reality and wisdom, etc., which are unconditioned, are permanent, but the characteristics and conditioned phenomena, consciousness, must be acknowledged as impermanent. Although there are no dualistic phenomena such as permanence and impermanence in the nature of reality itself, if established according to convention, then space and other non-existents are established as unconditioned and permanent, and the nature of reality transcends the limits of non-existence, therefore the terms "great unconditioned" and "great permanent" are correct and meaningful. Fire Horse year, September 13th. Water Tiger year, September 19th, sudden spontaneous recollection at noon. The innate mind luminosity that other schools consider requires only the part of clarity and awareness, without being contaminated by grasping, so it is called subtle mind. Alaya is the basis for holding the seeds of samsara and nirvana, so it is conceptual.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་པས་བསླད་ཟིན་ཡིན། མ་བསླད་པའི་སེམས་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་ཡིན་དགོས་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་ལ། འཁོར་འདས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འདོད་དགོས་ལ། སེམས་དེ་ཡོད་པས་འཁོར་འདས་བྱུང་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་གསལ་རིག་ཅན་ཡིན་པས་ཅི་ཡང་འཛིན་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་ན་འཁོར་བ་གྲུབ། དེ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ལ། དེ་ཡི་བསླད་ཆ་དག་ནས་མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་འགྲུབ། དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན། སེམས་ཡིན་པས་ཀུན་འགྲོ་སོགས་འཁོར་ཡོད་དགོས་ལ། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྒྱུད་ན་རེ་རེ་ཡོད་པས། རྒྱུད་ཐ་དད་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པར་ཁས་མ་བླང་ཐབས་མེད་འདྲ་ལ། དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཙམ་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་རང་རིག་རང་གསལ་ཡིན་པ་བདེ་བླག་འགྲུབ། གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དེ་
ཡིན་པར་བདེ་བླག་འགྲུབ། དེ་བདེན་གྲུབ་མི་དགོས་ཏེ་ངོ་བོ་སྟོང་ཆོག སྟོང་པར་རང་རིག་དུས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་། དེ་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ་གསལ་རིག་གི་ཆ་ནམ་ཡང་འདུས་བྱས་ཡིན། དཔེར་ན་བུམ་སྟོང་བདེན་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་འདུས་བྱས་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་བུམ་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་དགོས་པ་དང་འདྲ་ཟེར་དགོས་འདྲ་སྙམ། ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་པར་ཡོད་དགོས་ཤིང་། ངོ་བོ་ལ་བསླད་མ་ཞུགས་པར་ཡང་འདོད་དགོས་ལ། འོད་གསལ་ཤར་དུས་དེ་ངོས་ཟིན་པའམ་རང་ངོ་ཤེས་ཟེར་བའམ་ལམ་རྐྱེན་གྱིས་ཟིན་པས་གྲོལ་གཞི་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་མི་བྱེད་དགོས་པས། འདི་ལྟར་སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་འགྲུབ་ཅིང་། དེས་བདེན་སྟོང་བསྒོམ་དུས་བློས་བྱས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་མམ། བློ་འདས་གཉུག་མའི་དོན་སྒོམ། དང་པོ་ལྟར་ན། དེ་ལ་བསླད་མ་ཞུགས་པ་མི་སྲིད། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཧ་ཤང་བསྒོམ་མམ་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྒོམ་འདྲི། ཡང་དེ་ལ་སེམས་ཉིད་དག་པ་མཁའ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་གསུངས་པ་འདུས་བྱས་འདི་ལ་མི་འགྲིགས་ཅི་ཞེས་འདྲི། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པས། གཉུག་སེམས་
དང་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་གཉིས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་ཡིན་པ་འདོད་དགོས་སོ། །འདི་དག་གཞན་ལུགས་ཀྱི་བསམ་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་ཡིན་འདྲ་རང་ཤར་རོ། །འདི་ལ་སླད་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བཤད་དུ་རུང་ཞིང་། རྒྱུན་གྱི་རྟག་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྟག་པར་བཤད་རུང་བ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་བསླད་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་རུ

【汉语翻译】
已经被玷污了。未被玷污的心必须是无染污的，必须承认没有产生业和烦恼的因。从无始以来，它以与自己同类的相续而生起并持续存在，必须认为它是轮回和涅槃的不可言说者。因为有这个心，所以产生了轮回和涅槃，因此它是轮回和涅槃的因。因为它具有明觉，所以执持一切，如果执着于能取和所取，轮回就成立。修习那无能取和所取的空性，它的染污部分得以净化，最终成就圆满正等觉。那不是刹那。因为是心，所以必须有遍行等轮回。因为每个众生的相续中都有一个，所以似乎不可能不承认相续各异。如果那样，唯识宗的能取所取二空之自证自明就很容易成立。他空的阿赖耶识也容易成立是它。那不需要真实成立，因为本体可以是空性的。在空性中，自证必须是本来光明智慧。然而，那是有为法，因为明觉的部分永远是有为法。例如，如同瓶空和真性空双运没有有为法的目标，但必须说瓶子是有为法。似乎必须说它永远持续存在，并且也必须认为本体没有被染污。光明生起时，认识到它，或者说认识到自性，或者通过道的因缘而认识到，因此成为解脱的基础，而不成为错乱的基础。这样就如同唯识宗一样成立。当它修习真性空时，是修习分别念所造的空性，还是修习超越分别念的本有之义？如果是前者，那不可能没有被染污。如果是后者，是修习哈桑（和尚）还是修习什么？又问，那心性清净如虚空，无有来处，所说的有为法不适合这个，为什么？因为与无染污的心同时存在的五种风、光、明点，成就色身，所以必须认为本有心和五种风、光、明点是二身的有力之因。这些似乎是其他宗派的最终思考，自然显现。从这没有染污的方面来说，可以说它是自生智慧，从持续的常恒方面来说，可以说智慧是常恒的，因为没有能取所取的染污，所以可以称为智慧。

【英语翻译】
It has already been defiled. The undefiled mind must be free from obscurations, and it must be acknowledged that it does not generate the cause of karma and afflictions. From beginningless time, it arises and persists in a continuum similar to its own kind, and it must be regarded as the inexpressible of samsara and nirvana. Because there is this mind, samsara and nirvana arise, therefore it is the cause of samsara and nirvana. Because it has clarity and awareness, it grasps everything, and if one clings to the grasper and the grasped, samsara is established. Meditate on that emptiness free from grasper and grasped, its defiled parts are purified, and ultimately perfect complete enlightenment is attained. That is not momentary. Because it is mind, there must be the all-pervasive and other samsaric phenomena. Because there is one in the continuum of each sentient being, it seems impossible not to acknowledge that the continua are distinct. If that is the case, the Mind-Only school's self-awareness and self-illumination, which are empty of grasper and grasped, are easily established. The dependent nature, the alaya-vijñana, is also easily established as that.
That does not need to be truly established, because the essence can be emptiness. In emptiness, self-awareness must be primordial luminosity wisdom. However, that is conditioned, because the aspect of clarity and awareness is always conditioned. For example, just as the union of empty vase and true emptiness has no conditioned object, but it must be said that the vase is conditioned. It seems that it must be said that it always persists, and it must also be thought that the essence is not defiled. When luminosity arises, recognizing it, or saying recognizing one's own nature, or recognizing it through the circumstances of the path, therefore it becomes the basis for liberation, and does not become the basis for confusion. In this way, it is established like the Mind-Only school. When it meditates on true emptiness, does it meditate on emptiness created by conceptual thought, or does it meditate on the meaning of the innate beyond conceptual thought? If it is the former, it is impossible for that not to be defiled. If it is the latter, is it meditating on Heshang (a monk) or meditating on what? Furthermore, it is asked, that mind-nature is pure like the sky, without origin, what is said about this conditioned phenomenon that does not fit? Because the five winds, lights, and rays that exist simultaneously with the undefiled mind accomplish the form body, it must be thought that the innate mind and the five winds, lights, and rays are the powerful cause of the two bodies. These seem to be the ultimate thoughts of other schools, naturally arising. From the aspect of this being without defilement, it can be said to be self-arisen wisdom, and from the aspect of constant permanence, it can be said that wisdom is permanent, and because there is no defilement of grasper and grasped, it can be called wisdom.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྙམ་མོ། །འདི་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་མི་འཛིན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་པས་སོ་ཟེར་འདྲ། འདིའི་གསལ་བ་རིས་མེད་ཡིན་པས་གསལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད་ཟེར་དགོས་འདྲ། ཤེལ་གོང་དག་པ་འདྲ་བ་ཡི། །ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་མེད། །སོགས་དཔྱད་ཀྱང་ཆེར་མི་གནོད་འདྲ་མོད། འདི་ལ་སླར་དཔྱད་པར་བྱའོ། ༈ །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ད་ལྟ་གསལ་ཙམ་རིག་ཙམ་ཡིད་ཀྱི་སྟེང་གི་འདི་གཉུག་སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ཚོགས་དྲུག་ལ་ཁྱབ་པའི་ནང་གི་ཡིད་ཀྱི་སྟེང་གི་དེ་རེད། འདིའི་ངང་དུ་ལམ་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སོགས་ཡིད་ཁོ་ནས་བྱེད་པས། ཡིད་ཕྲ་བ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་རེད། འདི་གཉུག་སེམས་དངོས་མ་རེད། རྣམ་རྟོག་གི་བསླད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །འདི་འདྲ་མིག་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་ནའང་གསལ་ཙམ་ལ་སྔོ་སེར་སོགས་ཀྱིས་བསླད་མ་
ཞུགས་པ་སོགས། སྒོ་ལྔ་ལའང་ཡོད་དགོས་སོ། །ཡིད་ཕྲ་བ་གསལ་ཙམ་རྟོག་མེད་དེས་རང་གི་རང་སྟོང་པར་མཐོང་ན་གཉུག་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ན་ཆོད་ཆེ་ཟེར་བ་དེ་རྙིང་མ་ཚོས་བསྒོམ་རྒྱུ་དེ་རེད། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགགས་རྗེས་སྟོང་གསལ་རྗེན་ནེ་བར་བུད་ན་འོད་གསལ་ཟིན་ཟེར་རྒྱུ་དང་། འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ནས་སློང་བྱེད་གསུམ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཟེར་ས་པོ་ཡང་དེ་རེད། དེ་ཆོས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་ནས་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་གསལ་བ་དང་།བློས་བྱས་ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་གསར་སྦྱར། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྒྱུད་ན་རེ་རེ་གསར་ཡོད་ལ་གཉུག་སེམས་དང་འོད་གསལ་དུ་འདོད་ཅིང་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་དེ་བྱུང་། མཐོང་སྐར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ལམ་པའི་རང་ངོར་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཆོས་ཉིད་དེའི་ཆ་ཤས་རེ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་དགོས་ཀྱང་། དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཡེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཡིན་ཏེ་འཕྲལ་བྱུང་དུ་གྲུབ་པས་སོ། །རྟོགས་ཚུལ་སྣང་ངོར་རིམ་གྱིས་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ལས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་ཀྱང་། དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་དུས་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་
གནས་ལུགས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། གསར་དུ་སྦྱར་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་གོ་ག་ལ་ཆོད། གསར་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་དགོས་སོ། །ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་མིན་ན་གཞི་ཟུང་འཇུག་གི་འོད་གསལ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཞི་འོད་གསལ་འོད་གསལ་དངོས་མིན་དོན་ཅི་ཡོད། ལམ་རྐྱེན་གྱིས་མ

【汉语翻译】
我思忖着。虽然这有不同的续部，但不执着于不同，而是视为空性和无二，似乎是这么说的。因为这的显现是无偏颇的，所以必须说虽然显现却没有分别念。犹如清净的水晶球，智慧没有强烈的感受等等，即使分析也不会有太大的损害。但对此还要再次分析。༈ །那摩曼殊室利耶（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，梵文天城体：नम मंजुश्रीये，梵文罗马转写：nama manjushriye，汉语字面意思：顶礼文殊师利）。现在，稍微的明亮，稍微的觉知，在意识之上的这个，是本觉心之明分遍布六聚之中的意识之上的那个。在这种状态中，修行者修习空性等等，仅仅通过意识来做。所以，所谓细微意识就是指这个。这不是真正的本觉心。因为这是被分别念所染污的时候。像这样，在眼识之上也有稍微的明亮，没有被蓝黄等所染污等等。五根门也必须有。细微意识，稍微明亮无分别念，如果见到自己的自性空，那么本觉心修习空性就更有力，宁玛派所修的就是这个。八十自性停止后，空明赤裸地出现，就说是得到了光明。进入光明后，远离能生、所生、生的方式这三者，如同虚空一样，所说的也是这个。如果不明白那是法性光明空性双运，原始的本来面目，遍布一切法的法性，而是将法相的短暂的明亮，以及人为的短暂的空性新结合。每个众生的相续中都有各自新的东西，却认为是本觉心和光明，并且认为是造作的，这种情况就出现了。如同看见星星的虚空一样，修行者在自己的面向上，在心之上，显现出法性的一部分，依靠它必须进入意义的光明。但意义的俱生不是这个，因为这个根本不是俱生的，而是暂时产生的。证悟的方式，在显现上像是逐渐结合在一起，虽然是逐渐证悟。但证悟意义的俱生时，就是认识到本来就是那样的本来面目。新结合的俱生怎么能明白呢？即使新结合后证悟或不证悟，本来就必须是那样。如果本来不是那样，那么基双运的光明就不可能存在了。如果本来就是那样，那么基光明不是真正的光明又有什么意义呢？道路是因缘所致。

【英语翻译】
I think. Although there are different tantras for this, they are not held as different, but are seen as emptiness and non-duality, or so it seems. Because this clarity is impartial, it must be said that although it is clear, there is no conceptual thought. Like a pure crystal ball, wisdom has no strong feelings, etc., even if analyzed, it doesn't seem to cause much harm. But this needs to be analyzed again. ༈ Namo Manjushriye (Tibetan: ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नम मंजुश्रीये, Sanskrit Roman transliteration: nama manjushriye, Chinese literal meaning: Homage to Manjushri). Now, this slight clarity, this slight awareness, on top of the mind, is the clarity of the original mind that pervades the six aggregates, the one on top of the mind. In this state, practitioners meditate on emptiness, etc., doing it only through the mind. So, what is called the subtle mind refers to this. This is not the real original mind. Because it is the time when it is defiled by conceptual thoughts. Like this, on top of eye consciousness, there is also slight clarity, without being defiled by blue, yellow, etc. The five sense doors must also have it. The subtle mind, slightly clear and without thought, if it sees its own self-emptiness, then the original mind meditating on emptiness is more effective, which is what the Nyingma school meditates on. After the eighty natures cease, when empty clarity appears nakedly, it is said that luminosity is attained. Entering luminosity and separating the three ways of arising, what is said to be like the sky is also this. If one does not understand that it is the Dharmata, the union of clarity and emptiness, the original state, the Dharmata that pervades all dharmas, but instead combines the temporary clarity of phenomena and the temporary emptiness created by the mind. In each sentient being's continuum, there is something new, and they think it is the original mind and luminosity, and they think it is fabricated, this situation arises. Like the sky with visible stars, in the practitioner's own face, on top of the mind, a part of that Dharmata appears, and relying on it, one must enter the luminosity of meaning. But the co-emergent of meaning is not this, because this is not co-emergent at all, but is established as temporarily arising. The way of realization, in appearance, is like gradually combining, although it is gradually realized. But when realizing the co-emergent of meaning, it is recognizing the very nature of how it has always been. How can the newly combined co-emergent understand? Even if one realizes or does not realize after newly combining, it must always be that way. If it is not always that way, then the luminosity of the base union would be impossible. If it is always that way, then what is the point of the base luminosity not being true luminosity? The path is due to conditions.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ཟིན་པས་གྲོལ་གཞིར་མ་བྱས་པ་ནི་ཡིན་མོད། རང་གི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་པ་ནི་མི་འདོར་རོ། །ཡེ་ནས་མིན་ཡང་། ད་གཉུག་སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཤེས་ཕན་ཆད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཡིན་ན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་གཏན་མེད་དེ། བསྒོམ་མ་མྱོང་བའི་སྔོན་དུ་དེ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་སེམས་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། ལམ་གྱིས་རྟོགས་དུས་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། མ་རྟོགས་དུས་གཞི་ཙམ་དུ་གནས། རྟོགས་དུས་ལམ་གྱི་དམིགས་པའོ། །རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་དུས་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། འདི་འདུས་བྱས་ཡིན་ན། གནས་ལུགས་དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང་། ཟུང་
འཇུག་འདུས་མ་བྱས་གནས་ལུགས་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་ལུགས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྔར་ཡང་མེད། ད་ཡང་མེད། ཕྱིས་ཀྱང་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེར་མ་ཟད་སེམས་མེད་གསལ་བ་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་པས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི་བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་ཐོབ། གཞི་རིགས་ཀྱི་དྲི་ཡང་མི་བྲོ། ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ཐེག་ཆེན་ཀུན་དང་འགལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཡང་ཟུང་འཇུག་དེ་གནས་ལུགས་དང་འདུས་མ་བྱས་མིན་ནོ་ཟེར་ན། གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་མི་སྲིད་དེ་དངོས་མེད་ཁོནའི་མཐའ་ལ་གནས་སོ། །ཆོས་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་སུ་ཆད་དོ། །དེ་ལ་ཟུང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་མི་འདྲེ་བ་ནམ་མཁའ་དང་བུམ་པ་འདྲ་ན། དོན་ལ་ཕན་ཚུན་ཕན་མེད་འདྲེས་མེད་ལ་བློས་འབྲེལ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཐལ་ཞིང་། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ལྷན་ཅིག་
ཏུ་ཚོགས་ཀྱང་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ཡོད་པའི་དོན་དུ་གོ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནམ་ཡང་མེད་དེ། དོན་ལ་ནམ་ཡང་འདྲེ་མི་སྲིད་པ་ལ། བློས་འདྲེས་པར་བཟུང་བས་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ།། ༈ །། ཡང་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་མེད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པར་གཉིས་སྣང་ནུབ་ན། དེས་གཟིགས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པ་གནས་ལུགས་སུ་འདོད

【汉语翻译】
虽然没有成为解脱的基础，但也不会舍弃其自性光明。即使本来不是，现在一旦学会了修习本心空性，如果是光明的心的，那么自性俱生光明就完全没有了。在没有修习之前，那是不可能存在的，就像常住的心一样。一切法本来就是明空双运，是自性俱生的。通过道证悟时，称为俱生证悟的道之光明。没有证悟时，只是安住于基础。证悟时，是道的对境。证悟达到究竟时，称为俱生显现的果之光明。如果这是有为法，那么实相无实就只会成为无为法，双运就会成为无为法而非实相。这样一来，就必须承认实相中过去没有、现在没有、将来也没有身和智慧。不仅如此，还必须承认没有心就没有光明。因此，必须承认法身如同空虚的虚空。这样一来，就连佛的名号也得不到，就连基础种性的气味也闻不到，也不是法界不可思议的部分，这与一切大乘相违背。如果说，法界空性和有法显现本来就是双运，但双运不是实相和无为法，那么实相就不可能离边，因为它安住于仅是无实的边。有法就断定为仅是有物的方面。如果说，虽然有双运，但事物不混合，如同虚空和瓶子一样，那么实际上就变成了互相无益、不混合，只是通过分别念而联系的假象。两种真理的本体永远不可能相同，因为本体是不同的。即使俱生也是显空同时聚集，也必须理解为本体不混合而各自存在的意思。这样一来，二谛无别和《次第五》中“于何处完全混合”就不可能存在了。实际上，对于本来不可能混合的事物，通过分别念执著为混合，就会变成邪见。

又，在圣者的等持中，没有能取和所取，也没有执著一切法为不同的，二取消失时，那样看到的是否是二无？如果是，那么本来安住于二无的状态就被认为是实相。

【英语翻译】
Although it has not become the basis for liberation, it will not abandon its own nature of luminosity. Even if it was not originally, now once you have learned to meditate on the emptiness of the original mind, if it is a luminous mind, then the self-nature co-emergent luminosity is completely gone. Before you have meditated, that is impossible, just like the constant mind. All dharmas are originally the union of clarity and emptiness, which is self-nature co-emergent. When realized through the path, it is called the luminosity of the path of co-emergent realization. When not realized, it just abides in the base. When realized, it is the object of the path. When realization reaches the ultimate, it is called the luminosity of the fruit of co-emergent manifestation. If this is conditioned, then the reality of non-existence will only become unconditioned, and union will become unconditioned and not reality. In this way, it must be admitted that there is no body and wisdom in reality in the past, present, and future. Not only that, but it must also be admitted that there is no luminosity without mind. Therefore, it must be admitted that the Dharmakaya is like empty space. In this way, even the name of Buddha cannot be obtained, even the smell of the basic lineage cannot be smelled, and it is not even a part of the inconceivable Dharmadhatu, which contradicts all Mahayana. If it is said that the emptiness of Dharmadhatu and the appearance of dharmas are originally union, but union is not reality and unconditioned, then reality cannot be separated from the edge, because it abides on the edge of only non-existence. Dharmas are determined to be only the aspect of things. If it is said that although there is union, things do not mix, like space and a vase, then in reality it becomes mutually useless, unmixed, and only a false appearance connected through discrimination. The essence of the two truths can never be the same, because the essence is different. Even co-emergent is the simultaneous gathering of appearance and emptiness, it must be understood as the meaning that the essence does not mix and exists separately. In this way, the inseparability of the two truths and "Where are they completely mixed" in the Five Stages will never exist. In reality, for things that can never be mixed, clinging to them as mixed through discrimination will become a wrong view.

Moreover, in the samadhi of the noble ones, there is no grasper and grasped, and there is no clinging to all dharmas as different. When dualistic appearances disappear, is what is seen in that way non-dual or not? If it is, then the state of originally abiding in non-duality is considered reality.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་དགོས་ལ། མིན་ན་དེ་འདྲའི་གཟིགས་པ་དེས་གནས་ལུགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལོག་ཤེས་སུ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། ༈ །ལར་སེམས་ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ན་གསལ་ཆ་ཆོས་ཅན། སྟོང་ཆ་ཆོས་ཉིད་རེ་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ལ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་མེད་པར་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་གནས་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་དངོས་ཡིན་གྱི། ལྡོག་པས་
ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་མིན་ལ། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ལ་འདྲེས་པ་མིན་ན། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཞེས་ཁས་ལེན་མི་རུང་སྟེ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་པ་རང་རྒྱུད་འོག་མ་བདེན་གཉིས་ཤ་ཕོའི་རྭ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཅན་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་སོགས་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་བཞི་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ན། དེ་འདྲའི་ཟུང་འཇུག་དེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་མཐའ་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་གདགས་དགོས་སོ། །དེ་འདྲའི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་གཉུག་མའི་འོད་གསལ་དུ་ཁས་ལེན་པ་རང་ལུགས་སོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཧེ། ༈ །ཡང་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། རྣམ་པ་ཆ་འདྲའི་སྒོ་ནས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་
མེད་པར་ཉེར་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། ས་བོན་གྱི་སྔོན་མྱུ་གུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་བ་དང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ན། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ནི་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་གསུངས་པའི་ལུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རིམ་ལྔ་སོགས་འཕགས་སྐོར་གྱི་ལུང་ཟློག་མེད་དྲངས ། དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བྲལ་འབྲས་ཡིན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སྨིན་འབྲས་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་མིན་ཏེ་ཟུང་འཇུག་སོགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྨིན་འབྲས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཉེར

【汉语翻译】
需要这样。否则，那样的观察会变成颠倒执着实相的邪见。༈。总的来说，在六识或八识之上，显现分是法相，空性分是法性，不可能分开。因为一切法都离不开法性双运的界限。即使可以分开，也不是在实相上各自成立，而是成立为一体平等性。各自以自性去认知，这才是实相法界本身。反过来说，分开的法性不是究竟的法性。如果法相没有融入法性，就不能承认二谛本体一而反体异。如果二谛本体和反体都不同，就必须像自续下部宗那样认为二谛像公牛的角一样。如果那样，证悟法性就不能压倒法相等等，会受到说二谛不同的四种过失等的损害。如果二谛是无别的双运，那么那样的双运就超越了有为法和无为法的边际。必须给它安立为离边无为大之名。那样的明空双运，自宗承许为自生智慧义的俱生和本初光明。曼殊室利 嘿。༈。再者，能诠的比喻智慧，以相似的方式来表示义的俱生。是能显的因，而不是近取因。如果是近取因，那么在比喻智慧没有产生之前，义的俱生就不存在了。因为没有近取因，就不可能有近取因的果。就像种子之前没有苗芽一样。如果承认，就不会成为义的俱生。因为会变成是忽然的和无常的。所诠的义的实相，无论是可证悟还是不可证悟，都是法性。这是总的教证，特别是五次第等圣者所说的教证是不可违越的。因此，义的智慧是离系果，也就是无为法。如果是成熟果，就不是金刚乘的基础，因为会没有双运等。其中，义的光明是成熟果，并且是它的近

【英语翻译】
It is necessary to do so. Otherwise, such a view would have to be admitted as a wrong view that perversely clings to reality. ༈. In general, on top of the six or eight consciousnesses, the clear aspect is the dharma characteristic, and the empty aspect is the dharma nature. It is impossible to separate them. Because all dharmas are inseparable from the realm of the union of dharma nature. Even if it can be separated, it is not established separately in reality, but is established as one taste of equality. To be known individually by oneself, this is the actual reality of the dharmadhatu. Conversely, the dharma nature that is separated is not the ultimate dharma nature. If the dharma characteristic is not integrated into the dharma nature, then it is not permissible to admit that the two truths are one in essence but different in aspect. If both the essence and the aspect of the two truths are different, then it must be assumed that the two truths are like the horns of a bull, as assumed by the lower Svātantrika school. If so, the realization of dharma nature will not overwhelm the dharma characteristic, etc., and will be harmed by the four faults of saying that the two truths are different. If the two truths are inseparable union, then such a union transcends the limits of conditioned and unconditioned phenomena. It must be given the name of the great unconditioned beyond extremes. Such a union of clarity and emptiness, the self-school admits as the co-emergent of the meaning of self-born wisdom and the primordial luminosity. Mañjuśrī he. ༈. Furthermore, the indicative example wisdom represents the co-emergent of meaning through similar aspects. It is the cause of manifestation, but not the proximate cause. If it were the proximate cause, then before the example wisdom arises, the co-emergent of meaning would not exist. Because without the proximate cause, there could be no result of the proximate cause. Just as there is no sprout before the seed. If it is admitted, it will not become the co-emergent of meaning. Because it will become sudden and impermanent. The reality of the meaning to be indicated, whether it is knowable or unknowable, is the dharma nature. This is the general scriptural authority, and in particular, the scriptural authority of the Ārya cycle, such as the Five Stages, is irrefutable. Therefore, the wisdom of meaning is the detached result, that is, the unconditioned. If it is the ripening result, it is not the basis of Vajrayana, because there will be no union, etc. In particular, the luminosity of meaning is the ripening result, and it is the proximate

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ལེན་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་ན། དེའི་སྔ་ན་འོད་གསལ་སོགས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཡིད་ཕྲ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཡུལ་ཡིན། ཡུལ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན། འདུས་བྱས་ཡིན་ན་བེམ་ཤེས་ལྡན་མིན་གསུམ་གང་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་བརྟགས་འགོག་སོགས་གསུམ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཅེས་འདྲི། དེ་དག་གང་ཡང་མིན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་མོ་ཟེར་ན། རྣམ་པ་དེ་གཅིག་ལས་ཕྲ་ཡིད་དེས་རྣམ་པ་གཞན་འཛིན་མི་འཛིན་སོགས་དཔྱད། སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་ཡེ་ཡོད་
ཡིན་གྱི། དེ་མིན་པར་རླུང་འོད་ལྔ་ལས་གསར་སྒྲུབ་ཡིན་ན། འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་གདངས་ཅན་མིན་ཆད་སྟོང་དུ་ཐལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་ལས་སྲིད་གསུམ་འགྱུར་མི་རུང་ཡང་། འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ལུང་དྲངས ། རླུང་ལྔའི་ཉེར་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་ཡིན་ན། གཞི་ནི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལུང་གིས་བསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དག་པའི་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆ་འཆར་བྱེད་ཡེ་རླུང་མིན་ན། དེའི་ཉེར་ལེན་ལས་རླུང་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་རླུང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། ལས་རླུང་ཙམ་ཡོད་ཀྱི། དེ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ན་ཡེ་རླུང་གི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆུ་ལུད་དང་མི་ལྡན་པའི་ས་བོན་ལྟར་ད་ལྟ་ཡེ་རླུང་གི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་མ་གྱུར་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ལའང་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡེ་རླུང་ཡོད་པར་འདོད་དེ། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཡིན་ཞེས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ལམ་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་
དང་། མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རྣམ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ལུས་ལ་གནད་དུ་ཅི་བསྣུན་ཀྱང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་མི་ནུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རླུང་སེམས་རྩ་ནང་བསྡུས་ན་ཞི་གནས་ཙམ་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་རྟོགས་ཏེ། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་འདོད་དེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་རྣམ་གྲངས་མ

【汉语翻译】
如果说是细微的意，那么在那之前的光明等等，以及像虚空一样的是什么？是细微的意吗？那是它的境。如果是境，是有为法还是无为法？如果是有为法，那么是有色、有识、非有三者中的哪一个？如果是无为法，那么是择灭等三者，还是空性？这样提问。如果说都不是，仅仅是意的显现，那么，那个显现比一个还细微的意，是否能执持其他的显现等等，需要考察。幻身也是光明的自显本有，如果不是那样，而是从五气五光中新造出来的，那么光明就不是具有一切相的自显，会堕入断灭空。那样的话，三有就无法从中转变，但却引证了说是会产生的教证。如果是五气的近取因的果，双运的本尊身，那么，基就不能是双运，会变成断灭空。像那样的情况，教证已经遮破了。另外，如果清净本尊身的显现之因不是本始气，那么，它的近取因就是气，因为普通人没有本始气，只有业气。如果用方法修持，也只是本始气的因而已，就像不具水肥的种子一样，现在是本始气的因还没有成熟的时候。如果承认，那么你也会承认普通人中脉里也有本始气，因为气进入中脉，住留，融入这三者是金刚乘的快速道，被盛赞，而且经部中说，无论入道与否，一切众生都有自性的心性智慧气坛城，
以及自性的不坏明点，具有不变的安乐和殊胜空性双运，遍虚空虚空金刚持，如果不是这样，那么无论身体的要害受到什么触动，都无法生起意义上的智慧，因为一切都是不净的气心而已。如果气心融入脉中，或许能成就止观，但却无法证悟法界，因为没有可以成立证悟它的理由。如果认为，如果不与中脉道的空性证悟相关联，那么就无法通过金刚乘道获得解脱和一切智智，那么中脉道的空性是名言

【英语翻译】
If it is said to be a subtle mind, then what is that which precedes it, such as luminosity, and what is like the sky? Is it a subtle mind? That is its object. If it is an object, is it conditioned or unconditioned? If it is conditioned, then which of the three is it: form, consciousness, or neither? If it is unconditioned, then is it cessation by analysis, etc., or emptiness? This is the question. If it is said that it is none of those, but merely an appearance of mind, then examine whether that appearance, which is more subtle than one, can grasp other appearances, etc. The illusory body is also the self-display of luminosity, primordially existent. If it is not so, but is newly created from the five winds and five lights, then luminosity is not the self-display possessing all aspects, and it would fall into nihilistic emptiness. If that were the case, the three realms could not transform from it, yet scriptures are cited that say they do arise. If the deity body of union is the result of the five winds as the proximate cause, then the basis cannot be union, and it would become nihilistic emptiness. Such a view is refuted by scripture. Furthermore, if the cause of the appearance of the pure deity body is not the primordial wind, then its proximate cause is wind, because ordinary beings do not have primordial wind, only karmic wind. If one practices with methods, it is only the cause of primordial wind, like a seed without water and fertilizer, it is a time when the cause of primordial wind has not yet matured. If you assert this, then you would also assert that ordinary beings have primordial wind in the central channel, because the three actions of wind entering, abiding, and dissolving in the central channel is the swift path of Vajrayana, which is highly praised, and the tantras say that whether one has entered the path or not, all beings inherently possess the mandala of the essence of wisdom wind,
and the indestructible bindu, inherently possessing unchanging bliss and supreme emptiness union, pervading space, Vajradhara of space. If it were not so, then no matter what point of the body is touched, essential wisdom could not arise, because everything would be merely impure wind-mind. If wind-mind is gathered into the channels, one might achieve calm abiding, but one would not realize the dharmadhatu, because there would be no reason to establish its realization. If one asserts that, if it is not related to the realization of emptiness of the central channel path, then one cannot achieve liberation and omniscience through the Vajrayana path, then the emptiness of the central channel path is nominal.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ནམ། རྣམ་གྲངས་པའི་མེད་དགག་ཙམ་ཡིན། རྣམ་མིན་ནི་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་མི་ཤེས་པར་ཁས་བླང་བས་སོ་སྐྱེས་ཇི་ལྟར་འདྲེན། རྣམ་གྲངས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་འགག་དུས་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲན། དྲན་ན་
རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་ཀྱང་དྲན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གྲུབ་བཅད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདེན་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡན་གར་བ་འཆར་མི་སྲིད་ལ། ཤར་ན་བདེན་གྲུབ་དང་རང་མཚན་མཐོང་སོགས་གནོད། མ་ཤར་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་རྟོག་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྲེ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་བསླད་བརྒྱབ་པས་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་ན་བཞད་གད་དོ། ༈ །དེ་བཞིན་སོ་སྐྱེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས། སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཞེས་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་མཚན་གསར་དུ་སྒྲུབ་པ་མིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་དང་སྟོང་ཉིད་ནི་དོན་དུ་ཐ་དད་པ་མིན་ཡང་། འོད་གསལ་གྱི་ཉེར་ལེན་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་ན། སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱི་བསྒོམ་པའི་བློ་དེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་སློང་བྲལ་མཁའ་འདྲ་དེའི་ཉེར་ལེན་མིན་ན་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར། དེས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་ཉེར་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མི་རུང་ངོ་། །
འོད་གསལ་ཡུལ་ཅན། སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་ཟེར་ན། དེས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ནས་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས། མ་རྟོགས་ན་ཡུལ་ཅན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟོགས་ཡོད་ན་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་གསར་དུ་དྲན་ཅི་དགོས། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་དང་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཆོས་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད། གཞན་ཡང་འོད་གསལ་དེ་འདུས་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན། དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་ན་ཡང་། འཕགས་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་བཤད། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་བཞི་པོ་སྟོ

【汉语翻译】
是否就是那法界光明空性双运，具足一切殊胜的空性，本来就是一切法的法性？还是仅仅是名言上的无遮止？如果不是名言，那么承认只有圣者才能知晓，又如何引导凡夫？如果是名言，那么空性就不是自相，因为仅仅是意识分别的行境。当八十种自性的分别念止息时，如何忆念有分别的境？如果忆念，那么也会忆念八十种自性等。此外，如果不依赖于断除实有成立，就不可能显现独立的无实有自性。如果显现，就会损害实有成立和自相见等。如果不显现，那么有分别的行境，仅仅是分别念所安立的，又如何与无分别的光明融合？在无分别上加上分别的污垢，如果变得更好，那就可笑了。同样，虽然凡夫修习空性的所有心都是有为法，但通过生起空性无为、不可言说的体性，以空性总相的方式证悟，并且说是后得光明。但这并不是以它作为近取因来新成立空性的自相，因为空性本来就存在。光明和空性在究竟上并非不同，但如果光明的近取因是微细的心，那么修习空性总相的心，如果不是空性的近取因，不是无生无灭如虚空的近取因，那么空性就会变成无为法。因此，空性不应该有近取因。
如果说光明是能取，空性是所取，那么，它本来就证悟了空性还是没有证悟？如果没有证悟，就不是能取的自性；如果已经证悟，又何必重新忆念空性见？本觉光明和空性本来就是不可分离的，是自生智慧，它也是法界和一切法的法性，除此之外别无其他。此外，光明是有为法的能取，如果所取空性与它不同，那么它就不能成为一切法的法性，但却引用圣教等经典，说光明是法性。三种解脱门和四种光明门等。

【英语翻译】
Is that the emptiness of the Dharmadhatu luminosity, the union of emptiness, the emptiness that possesses all kinds of excellence, which is inherently the Dharma-nature of all Dharmas? Or is it merely a nominal negation? If it is not nominal, then how can ordinary beings be guided, since it is admitted that only the noble ones know it? If it is nominal, then emptiness is not a characteristic, because it is only the object of mental discrimination. When the eighty kinds of self-nature's conceptualizations cease, how can one remember the object of conceptualization? If one remembers, then one will also remember the eighty kinds of self-nature, etc. Furthermore, without relying on the severance of true establishment, it is impossible for an independent nature of non-truth to arise. If it arises, it will harm the establishment of truth and the seeing of self-characteristics, etc. If it does not arise, then how can the object of conceptualization, which is merely established by discrimination, be mixed with the non-conceptual luminosity? If adding the defilement of conceptualization to the non-conceptual makes it better, then that is laughable. Similarly, although all the minds of ordinary beings that meditate on emptiness are conditioned, through the way of generating the unconditioned, inexpressible nature of emptiness, it is said that one realizes emptiness in the manner of a general meaning, and that it is subsequent luminosity. But this is not to newly establish the self-characteristic of emptiness by making it the proximate cause, because emptiness inherently exists. Although luminosity and emptiness are not different in essence, if the proximate cause of luminosity is a subtle mind, then if the mind that meditates on the general meaning of emptiness is not the proximate cause of emptiness, not the proximate cause of the unborn, unceasing, space-like, then emptiness will become unconditioned. Therefore, emptiness should not have a proximate cause.
If it is said that luminosity is the subject and emptiness is the object, then has it inherently realized emptiness or not? If it has not realized it, then it is not the nature of the subject; if it has realized it, then why is it necessary to newly remember the view of emptiness? The innate mind, luminosity and emptiness, are inherently inseparable, it is self-arisen wisdom, and that is also the Dharma-nature of the Dharmadhatu and all Dharmas, there is nothing other than that. Furthermore, luminosity is the subject of conditioned phenomena, if the object, emptiness, is different from it, then it cannot be the Dharma-nature of all Dharmas, but scriptures such as the Noble Discourses are cited to explain that luminosity is the Dharma-nature. The three doors of liberation and the four doors of luminosity, etc.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཉིད་དང་ཁྱད་མེད་དུ་བཤད་སོགས་ལུང་དྲངས་ཡིད་ལ་འོད་གསལ་ཟེར་དོན་ཅི་ཡིན་དཔྱད། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་སོགས་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་དྲངས་ལ།དེ་ཉོན་མོངས་པས་བསླད་མི་ནུས་པ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའམ། འདུས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་བསླད་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་
འདོད་གྲུབ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་རྟག་ཏུ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་མི་གཡོ་ན་སྟོང་ཉིད་གསར་དུ་བསྒོམ་མི་ནུས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཉེར་ལེན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སོགས་དཔྱད། དེས་ན་རྣམ་མཁྱེན་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོབས་བཅུ་ཡེ་ཡོད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་སྔགས་སུ་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་སྟེ་ལུང་དྲངས། དེར་མ་ཟད་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་དང་རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་དེ་ལྟར་བཞེད་ན་སྔགས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ༈ གཉུག་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དགོས་སོ། །ཕྲ་ཡིད་རྐྱེན་བྲལ་མཁའ་དམིགས་ལྟ་བུ་དེ་རྟག་ཏུ་མེད་ན་གཉུག་སེམས་མིན་ལ། ཡོད་ན་དེས་རང་ཡུལ་དེ་མིན་པ་གཞན་ཤེས་སམ་མི་ཤེས། ཤེས་ན་ཀུན་རྟོག་ཅན་དུ་ཐལ་ལ། མི་ཤེས་ན་སྟོང་ཉིད་གོམས་མི་རུང་། རྣམ་མཁྱེན་འགྱུར་རུང་དེ་ཡིན་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱང་གཉུག་སེམས་དེས་སྒོམ་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མིན་ལ། མིན་ན་དེ་ཡིད་རགས་པའམ་ཀུན་གཞི་སོགས་གང་ཡིན་གཉུག་སེམས་ཕྲ་ཡིད་འདུས་བྱས་ཡིན་ན་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་རུང་ལ་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདུས་བྱས་ཡིན་
པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་རུང་བས། དགེ་སོགས་གོམས་པ་སློབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པས་གོམ་པར་བྱས་པས་འཁོར་བའི་ས་བོན་ཀྱང་སྡུད་པར་ཐལ་ཏེ། དེས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རླུང་འོད་ལྔ་སྐུ་འཆར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མིན་ཀྱང་བུམ་སྣམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བས། རང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཇི་སྙེད་པར་འཆར་བས་རྒྱུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཅི་ལ་ཡིན། དེ་རགས་པར་འཁོར་བའི་སྣང་བའང་བསྐྱེད། ཕྲ་བ་ཁོ་རང་གི་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་སྣང་བ་བསླད་མེད་མིན་ཏེ། ལས་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར། ལས་རླུང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་གདངས་ཡེ་རླུང་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད། བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ

【汉语翻译】
引用“我与无别”等，请思考“意之光明”所指为何。心的自性光明是什么等等，以及引用自性光明圆满菩提心等。它不能被烦恼所染污，因为是非造作，所以像虚空一样不会改变吗？或者是造作，但不知道被烦恼染污的是什么？如果像第一种情况那样，则所愿成就。如果像第二种情况那样，它总是不会动摇地专注于一个目标，那就不能新修空性。也不会变成遍知的近取因。等等，请思考。因此，遍知必须是如来藏，具有十力，本来就有的自生智慧。那是密宗所说的主体，请引用。不仅如此，如果大乘的经和续部也这样认为，那密宗还用说什么呢？

根本心是常有的，心的法性像虚空一样，必须存在于一切众生心中。像微细意、离缘虚空观一样，如果它不是常有的，那就不是根本心。如果存在，它会知道自己的对境以外的其他事物吗？如果知道，那就成了遍计所执。如果不知道，那就不能修习空性。如果遍知是可以改变的，那么像修习无边虚空等等，也是由那个根本心来修习的吗？如果是，那就不是密宗的特点。如果不是，那它是什么？是粗意还是阿赖耶识等等？如果根本心、微细意是造作的，那么就可以被因缘所改变，也可以中断，因为是造作的缘故。

因为可以被改变成各种各样，就像可以学习习惯善良等等一样，如果被烦恼所习惯，那也会积累轮回的种子，因为它产生一切。五气明点是身显现的原因，但是，它不仅显现佛的身，也显现瓶子、毯子等等各种各样的东西。因此，显现自性大圆满等等无量对境的因，为什么仅仅是佛的身的原因呢？它粗显地产生轮回的显现，微细地产生它自己的各种空色，但是，仅仅这些不是法性基础的无染显现，因为与业气相伴随。远离业气的本初音声、本初气是非造作的，所以不会成为轮回的原因。也不会变成习气的所依。经部。

【英语翻译】
Please contemplate what is meant by "luminosity of mind," citing "I am no different," etc. What is the self-nature luminosity of mind, etc., and cite the complete Bodhicitta of self-nature luminosity, etc. It cannot be defiled by afflictions, because it is unconditioned, so it does not change like the sky? Or is it conditioned, but what is it that does not know how to be defiled by afflictions? If it is like the first case,
the wish is fulfilled. If it is like the second case, if it always remains unwavering on one object, then one cannot newly meditate on emptiness. Nor will it become the proximate cause of omniscience. Etc., please contemplate. Therefore, omniscience must be the Tathagatagarbha, possessing the ten powers, the self-arisen wisdom that has always existed. That is the main subject to be explained in Tantra, please cite. Moreover, if the Mahayana Sutras and Uttaratantra also hold it to be so, then what need is there to mention Tantra?

The innate mind is always present, the nature of mind is like the sky, it must be present in all sentient beings. Like subtle mind, detached from conditions, contemplating space, if it is not always present, then it is not the innate mind. If it is present, does it know other things besides its own object, or does it not know? If it knows, then it becomes conceptual. If it does not know, then one cannot become accustomed to emptiness. If that which can be changed into omniscience is the innate mind, then is meditating on the infinite sky, etc., also done by that innate mind or not? If it is, then it is not a special characteristic of Tantra. If it is not, then what is it? Is it coarse mind or the alaya, etc.? If the innate mind, subtle mind is conditioned, then it can be transformed by conditions and can also be interrupted, because it is conditioned.

Because it can be transformed into various forms, just as one can learn to habituate goodness, etc., if one becomes habituated to afflictions, then one will also accumulate the seeds of samsara, because it generates everything. The five winds and lights are the cause of the manifestation of the body, but they manifest not only the body of the Buddha, but also various things such as vases, blankets, etc. Therefore, why is the cause that manifests as many objects and subjects as there are, such as self-Mahamudra, only the cause of the Buddha's body? It coarsely generates the appearance of samsara, and subtly generates its own various empty forms, but these alone are not the undefiled appearance of the basis of reality, because they are accompanied by karmic winds. The primordial sound and primordial wind that are free from karmic winds are unconditioned, so they do not become the cause of samsara. Nor will they become the basis of habitual tendencies. Sutra.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པ་ཅི་བསྒྱུར་ཀྱང་། དེ་དག་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པའི་ཆ་ནས་སྣང་ཚུལ་ལ་མི་རྟག །གནས་ཚུལ་རྟག་པ་
ལྟར་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་འཁོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡོད་ཚུལ་དང་། ལམ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཚུལ་བཅས་ཞིབ་པར་ཤན་དབྱེ་དགོས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པ་མ་དག་གཞི་ཡི་སྐབས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་ནས་ལས་བྱེད་པ་མ་དག་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ལམ་གྱི་སྐབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འབྲས་བུའི་སྐབས་གསུམ་དུ་ཕྱེད་དགོས། རིག་པ་ཟེར་ཀྱང་དེ་ཆོས་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་ཡིན། དེ་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སོགས་སུ། ཆོས་དབྱིངས་ཟེར་ཀྱང་དེ་དོན་དུ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ལ་གོ་དགོས། སྣང་ངོར་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཡང་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་པ་ཅིག་ཤོས་བཏགས་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་མིན་བཞིན་ནོ། །ཕྲ་ཡིད་ཀུན་གཞི་ཡིན་པས་བག་ཆགས་རྟེན་བྱེད་ན་མ་དག་པའི་རྒྱུར་རུང་། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སོགས་སུ་ཡོད་ན་དེ་གཉུག་སེམས་ཡིན། མེད་
ན་དེ་མ་དག་པའི་སེམས་ཡིན། དག་པའི་སེམས་མིན། སྟོང་ཉིད་དང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་གང་གི་སྟེང་དུ་འཇོག །མི་འཇོག་ན་ལམ་གོང་དུ་མི་འཕེལ། འཇོག་ན་གཉུག་སེམས་ཕྲ་ཡིད་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་སོགས་དཔྱད་དོ། །ཕྲ་ཡིད་གཉུག་སེམས་དེ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་མིན། རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ཡིན་ནམ། འཕོ་ཆགས་སོགས་གང་ལ་ལྟོས་སོགས་དཔྱད་ནས་ཐལ་བ་འཕེན། ཕྲ་སེམས་ནི་འཕོ་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པ། འཕོ་ཆགས་མེད་ན་སེམས་རྒྱུན་ཆད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུ་མི་དགོས་ལ། རྒྱུན་ཆད་པའང་མེད། འཕོ་ཆགས་མིན་ན་སྔགས་དང་འགལ། རིགས་འདྲ་ཙམ་ཡིན་ན་དེ་རྟག་ཏུ་མི་ལྡོག་ན། འཁོར་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་ཐལ། སྣང་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་དེ་ཡོད་དེ་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག །དེས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཤེས་ན་ཀུན་ཀྱང་བསླབ་ཡོད་དུ་ཐལ། དེ་སྣང་གསུམ་ལ་མི་ལྟོས་ན་དེའི་རྐྱེན་ལས་རླུང་ཡིན

【汉语翻译】
无论如何转变轮回与涅槃的各种显现的无量神变，都要了解这些都只是来自心识和智慧的作用。心识是造作的、无常的，智慧是非造作的、常恒的。从心识与智慧混合的层面来说，显现上是无常的，而状态上则呈现出常恒的差异。唯有智慧是不变的，是与虚空等同的大乐智慧之身，是果位的究竟，即是佛。心识的作用具有轮回各种神变的特性，以及显现各种道路的方式，这些都需要详细区分。只有心识起作用的是不清净的基础位，心识与智慧混合起作用的是不清净与清净二者兼具的道位，只有智慧起作用的是极其清净的果位，这三者需要区分开来。虽然称为觉性，但那是与法界无别的实相。同样，在俱生智慧等方面，虽然称为法界，但实际上指的是法界与觉性无别。虽然显现上分为显现与空性二者，但实际上无有差别，那是法界的另一种定义，就像是否是名称一样。细微意是阿赖耶识，因此作为习气的所依，可以成为不清净的因。如果阿赖耶识之上存在无漏智慧等，那就是本觉心。如果没有，那就是不清净的心，不是清净的心。空性和圆满次第的修习习气放在哪里？如果不放，道路就不会增上。如果放，本觉心、细微意就会变成习气的所依等，需要进行观察。如果细微意、本觉心是造作的，那么它是由烦恼造作的吗？还是与自己同类的先前的？依赖于迁变等什么？需要观察并抛弃过失。细微心是由迁变产生的，如果没有迁变，心识之流就会断绝，那就是唯有智慧。智慧是自生法性，因此不需要因，也不会断绝。如果不是迁变，就与密咒相违。如果只是同类，那么它恒常不退转，那么轮回的因就是它了。在三种显现之后它存在，并且永远不会退转。如果它懂得修习空性，那么一切都变得容易学习了。如果它不依赖于三种显现，那么它的因就是风。

【英语翻译】
No matter how the immeasurable magical displays of the various appearances of samsara and nirvana are transformed, it is necessary to understand that these arise solely from the functions of consciousness and wisdom. Consciousness is conditioned and impermanent, while wisdom is unconditioned and permanent. From the aspect of the mixture of consciousness and wisdom, the appearance is impermanent, while the state appears to be permanent, and the distinction is that only wisdom is the unchanging great bliss, the body of wisdom equal to space, the ultimate result of the fruition, which is Buddhahood. The function of consciousness has the characteristic of various magical displays of samsara, and the ways in which various paths appear, all of which need to be carefully distinguished. The state in which only consciousness functions is the impure ground, the state in which consciousness and wisdom mix and function is the path with both impure and pure aspects, and the state in which only wisdom functions is the utterly pure fruition, these three need to be divided. Although it is called rigpa (awareness), it is the reality that is inseparable from dharmadhatu. Similarly, in the case of co-emergent wisdom and so on, although it is called dharmadhatu, in essence, it should be understood as the inseparability of dhatu (realm) and rigpa (awareness). Although it is divided into appearance and emptiness in appearance, in reality, there is no difference, and that is another definition of dharmadhatu, just like whether it is a name or not. Subtle mind is the alaya (store consciousness), so as the basis for habits, it can become the cause of impurity. If there is uncontaminated wisdom and so on on top of the alaya, then that is the innate mind. If not, then that is the impure mind, not the pure mind. Where do you place the habits of meditating on emptiness and completion stage? If you don't place them, the path will not progress. If you place them, the innate mind, subtle mind, will become the basis for habits, etc., which need to be examined. If the subtle mind, innate mind, is conditioned, then is it conditioned by afflictions? Or is it the previous one of its own kind? What does it depend on, such as change? You need to examine and discard the faults. The subtle mind is produced by change. If there is no change, the stream of consciousness will cease, and that is only wisdom. Wisdom is self-born dharmata (nature of reality), so it does not need a cause, and it does not cease. If it is not change, it contradicts mantra. If it is only of the same kind, then if it is always irreversible, then it follows that it is the cause of samsara. It exists after the three appearances and never reverses. If it knows how to meditate on emptiness, then everything becomes easy to learn. If it does not depend on the three appearances, then its cause is wind.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ནམ་མིན། མིན་ན་དེ་ལ་སྒྱུ་ལུས་མི་འབྱུང་། ཡིན་ན་སྣང་གསུམ་མཐར་ཕྲ་ཡིད་ལས་རླུང་གང་ནས་བཤད་སོགས་དཔྱད། འཕོ་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་
མི་སྲིད་པར་ཐལ་སོགས་དཔྱོད་དགེ། ཟླ་༡༡ཚེས་༢༣ལའོ།། ༈ །། ཡང་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། གང་ལས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ཡང་གང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལ། དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ནི་མ་འཁྲུལ་པར་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པའི་སྟོབས་ལས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་མི་སྲིད་ལ། དེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན། གྱུར་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་ཅི་ཡང་མེད། ལམ་ལྔར་ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་ན་དེ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་བཤད། ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་རྒྱུ་ཐེག་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ལ་དེ་ཙམ་འབད་མི་དགོས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་ཐེག་ལས་བསྟན་པའི་ཁྱད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཆོས་དབྱིངས། གཉུག་སེམས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞི་
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར། དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ནི། སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས་སོགས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་སོགས། བློ་རྒྱ་མདོ་ལས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་སོགས་དྲངས ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག་སོགས། བདེ་མཆོག་ལས། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་སོགས། དུས་འཁོར་ལྷག་པར་དྲངས ། རྫོགས་ཆེན་སོགས་དྲངས ། རྫོགས་ཆེན་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་མཉམ་བཞག་ཚེ། རིག་པ་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མི་གཡོ་བཞིན། རྣམ་ཤེས་སམ་རྟོག་པ་རྣམས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ་བ་ཅན་དུ་མཐོང་ཡང་། ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་མྱོང་། དེ་བཞིན་སྣང་གསུམ་རྗེས་སུ་འོད་གསལ་མྱོང་བས་ཀྱང་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་མི་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཅན་གཉིས་སྣང་ཅན་རྣམས་འགྱུར་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་དགོས་ཀྱི། མ་ཐོབ་ན་རྟགས་བཅུའི་རྟགས་སྣང་དང་། ད་དུང་མེད་དགག་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཞེན་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་
ཁྲིད་པར་བྱེད་སོགས་ལུང་དྲངས། རླུང་གཟུགས་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས

【汉语翻译】
不是。如果不是，那么就不会有幻身。如果是，那么三界显现最终的微细是从意气哪里说的等等进行分析。不变化的明光
不可能等进行分析。11月23日。 ༈ །། 还有，基之明光法性意义的实相，那是永远不会改变的，作为一切法的自性而存在。如时轮中所说：从哪里三有全部变化，人主又融于哪里。就像这样。那是佛也是。佛是不错乱地以见法性的力量而成为佛的。法性自生的智慧，那是永远不会错乱的。那没有显现的时候是众生。显现的时候是智慧真实的佛，除此之外什么也没有。五道上不积累二资粮，那么它就不会显现，因此积累二资粮的原因是从因波罗蜜多乘中说的。以显现法性的快速道，不需要像因乘那样努力积累二资粮，显现是从果乘中开示的差别。俱生智或者，法界。本心。自生智基
大圆满。大乐都是名称的异名。那是诸法的实相，如《宝性论》中说：不如理作意是，对于心的清净作增益等。心的自性是明光。等等。《广大经》中说：自性明光明圆满菩提心。那是永远等等引用。很多世界有些清净等等。《胜乐》中说：这是自生薄伽梵。唯一等等。特别引用《时轮》。引用大圆满等。大圆满觉性认识时，安住时。觉性不变如虚空般不动。虽然见到名识或者分别念等如云彩般在空中摇动。体验到本体不是从法性之外成立的。同样，三显现之后体验明光，实相明光也不会改变。具有法相的二取者们，对于变化的方式必须获得信解。如果没有获得，那么就会执着于十相的相和，还有无遮的究竟实相，引用经文说会引导外道等。以风色之相的各种禅定力

【英语翻译】
It is not. If it is not, then there will be no illusory body. If it is, then analyze where the ultimate subtlety of the three realms' appearance is said to come from the mind and wind, etc. The unchanging clear light
It is impossible, etc., should be analyzed. November 23rd. ༈ །། Also, the reality of the ground's clear light, the nature of reality, is that it never changes and exists as the nature of all dharmas. As it is said in the Kalachakra: From where all three existences change, and where does the lord of men dissolve again. Just like that. That is also the Buddha. The Buddha is the one who becomes a Buddha by the power of seeing the nature of reality without being mistaken. That self-born wisdom of the nature of reality can never be mistaken. When it is not manifest, it is a sentient being. When it is manifest, it is called the wisdom of the true Buddha, and there is nothing else. If the two accumulations are not accumulated on the five paths, then it will not manifest. Therefore, the reason for accumulating the two accumulations is explained in the cause Paramita vehicle. With the quick path of manifesting the nature of reality, it is not necessary to work so hard to accumulate the two accumulations like the cause vehicle, and the manifestation is the difference shown in the fruit vehicle. Co-emergent wisdom, or Dharmadhatu. Innate mind. Self-born wisdom base
Great Perfection. Great Bliss are all synonyms. That is the reality of all dharmas, as it is said in the Uttaratantra: Improper attention is, adding purity to the mind, etc. The nature of the mind is clear light. etc. As it is said in the Extensive Sutra: The nature is clear light, perfect Bodhicitta. That is forever, etc., quoted. Many world realms are pure, etc. As it is said in the Chakrasamvara: This is the self-born Bhagavan. The only one, etc. The Kalachakra is especially quoted. The Great Perfection, etc., is quoted. When the Great Perfection Rigpa is recognized and dwells in equipoise. Rigpa is unchanging, like the sky, unmoving. Although consciousness or thoughts are seen moving in the sky like clouds. Experience that the essence is not established outside of the nature of reality. Similarly, experiencing clear light after the three appearances, the reality of clear light does not change. Those who have the characteristic of dualistic appearance must gain faith in the way of change. If you do not obtain it, then you will cling to the signs of the ten signs, and also to the ultimate reality of negation, quoting scriptures saying that it will lead to heretics, etc. With the various meditation powers of the wind-color signs.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་འཆར་ཡང་། དེ་དང་སྔགས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་སོགས་མི་འདྲའི་ཁྱད་པར་དོན་འོད་མཚོན་པའི་སྒོར་གྱུར་མ་གྱུར་གྱིས་ཕྱེད་དགོས། དེ་བཞིན་རྟོགས་པ་བཀག་པའི་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་དང་། སྣང་མཐའི་རྟོག་མེད་རྣམས་ཀྱང་། སྔགས་ལམ་ཡིན་མིན་དོན་འོད་མཚོན་པའི་སྒོར་གྱུར་མ་གྱུར་གྱིས་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བ་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་ཕྱེད་མི་ཤེས་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་གྲོང་འཇུག་ཐོབ་པས་ཀྱང་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་གྲུབ། སྟག་གཟིག་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ། མུ་སྟེགས་པའི་བདེ་བ་གཏུམ་མོ་སོགས་ཀྱང་སྔགས་ལམ་མིན་པ་ནི། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་རིགས་པས་ཁྱད་ཕྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཕན་བདེའི་བྱེད་པོ་དང་། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ། དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་སོགས་ཀྱང་། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མིན་པའི་ཆ་ནས་ཕྱེད་དགོས་ཀྱི། དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཁྱད་ཕྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཕར་བརྒལ་ཀྱང་ཚུལ་མགོ་སྦྲེའི་ལན་བཟློག་མི་ནུས་ལ། མི་རྟག་པར་བྱས་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མིན་ན་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་འོད་ནི་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་གྱི་མེད་དགག་མིན་ལ། འོད་གསལ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པ་འཆར་ཚེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་མི་འགག །སྟོང་གཟུགས་དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་ལུས་གཅིག་པུ་ཞིག་མིན་ཏེ། གཟུགས་དང་གཞལ་ཡས་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་། སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཀུན་ལ་འཇུག །དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་བཙལ་མི་དགོས། དེ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་ན་མེད་དགག་བློས་ལོགས་སུ་བཙལ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལ། དེ་དག་སྤང་བའི་མེད་དགག་ཡན་གར་བ་འཆར་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་སོགས་དྲངས། ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་བའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་གོ་ཆོད་དགོས་ཏེ། མི་ཆོད་ན། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་པར། རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་བཟོས་ཏེ་སྦྱར་བས་གོ་ཆོད་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་དེ། ཡོད་ན་བློ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡེ་ཡོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡེ་ཡོད་འདོད་དེ་གསར་སྐྱེས་
མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲོས་མཚན་ཅན་དུ་མཐོང་བ་མེད་ཀྱང་། སྤྲོས་མེད་དུ་མཐོང་ཞེས་ཁས་ལ

【汉语翻译】
即使显现，也需要区分它与明咒之气入于中脉等不同之处，是否已成为象征意义之光的门径。同样，对于阻碍证悟的什么都不想，以及无边无际的无念，也需要区分它们是否是明咒道，是否已成为象征意义之光的门径。否则，在外表相似的情况下，无法从事物本身进行区分。此外，外道通过夺舍也能成就风心之身，持有虎豹明点，外道的乐触拙火等并非明咒道，这是通过获得二无别智慧的方式和理证来区分的。佛陀是利益安乐的作者，自在天是作者，自在天是常恒的，佛陀的智慧是常恒的等等，也需要从本体是空性的智慧并非实有的角度来区分，如果认为是实有，则无法区分，即使反驳也无法驳倒其首尾相连的论证，即使认为无常，如果本体不是空性，也会变得相似。意义之光是空色多样
一切相的最胜空性，而非无遮。当显现实有光明或与之相似的光明时，空色也不会停止。此空色也不是指幻身，并非仅仅指一个身体，而是显现为色和宫殿等多种形式，但总的来说，幻身这个名称适用于一切。即使如此显现，其自性与空性无二无别，无需另寻空性。这是有法，如果在此之上还需要用分别念去寻找无遮，那就太过分了。如果需要显现舍弃这些的无遮，那就太过分了。蕴分析即是空性。引用水、树等。当见到俱生时，必须见到并证悟俱生本身的自性是空性的，如果不能证悟，那么以无分别的智慧现量见到空性也不能证悟空性，反而以有分别的意识造作空性并强行安立为证悟，这真是可笑至极。空性之名，其自性是无法见到的，如果能见到，那就不依赖于意识而本来就存在了吗？答：在名言中，我们承认它是本来就存在的，因为它不是新生的，虽然没有在有戏论的相状中见到，但我们承认在无戏论中见到。

【英语翻译】
Even when it arises, it is necessary to distinguish it from the different characteristics such as the entry of mantra winds into the central channel, whether or not it has become the gateway to symbolizing the meaning of light. Similarly, for the non-thinking that obstructs realization, and the boundless non-conceptuality, it is also necessary to distinguish whether they are the mantra path, whether or not they have become the gateway to symbolizing the meaning of light. Otherwise, in the case of similar appearances, it is impossible to distinguish from the things themselves. Furthermore, even if non-Buddhists attain the ability to enter bodies, they can still accomplish a body of wind and mind. Holding the tiger and leopard bindu, the bliss of non-Buddhists, tummo, etc., are not the mantra path. This is distinguished by the way and reasoning of attaining non-dual wisdom. The Buddha is the creator of benefit and happiness, Ishvara is the creator, Ishvara is eternal, the Buddha's wisdom is eternal, etc., also need to be distinguished from the aspect that the essence of emptiness is not a real wisdom, if it is considered real, it cannot be distinguished, even if refuted, it cannot refute the argument that connects the beginning and the end, even if it is considered impermanent, if the essence is not emptiness, it will become similar. The meaning of light is the emptiness of all kinds of empty forms
The most supreme emptiness of all aspects, not a negation. When real light or similar light arises, empty form does not cease. This empty form is not just a single body called the illusory body, but appears in various forms such as form and palaces, but in general, the name illusory body applies to all. Even if it appears like this, its own nature is inseparable from emptiness, and there is no need to seek emptiness separately. This is the subject, and if on top of that, it is necessary to seek negation separately with the mind, then it is too much. If it is necessary to manifest the negation that abandons these, then it is too much. The analysis of the aggregates is emptiness itself. Quoting water, trees, etc. When seeing the co-emergent, one must see and realize that the nature of the co-emergent itself is empty, if one cannot realize it, then even seeing emptiness directly with non-conceptual wisdom cannot realize emptiness, but instead fabricating emptiness with conceptual consciousness and forcibly establishing it as realization is extremely ridiculous. The name emptiness, its own nature cannot be seen, if it can be seen, then it does not depend on consciousness and exists from the beginning? Answer: In conventional terms, we admit that it exists from the beginning, because it is not newly born, although it is not seen in the form of proliferation, we admit that it is seen in non-proliferation.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ེན་དགོས་ཏེ། མི་ལེན་ན་སྟོང་ཉིད་བློ་གང་གི་ཡང་མཐོང་བའི་ཡུལ་མིན་ལ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླང་ངོ་། །དེ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་མཐོང་ཚེ། བློ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན། དེ་ལ་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་མེད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི། མདོ་ལས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ། སྔགས་ལས་འོད་གསལ་ལམ། རིག་པའམ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཡི། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་སྤང་ནས། ཏིང་རྒྱལ་ལས། ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགག་བྱ་བཅད་པའི་རྟོག་བློའི་ཡུལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉི་ཚེ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་ལྡོག་པ་ཙམ་སྦྱར་རུང་ཡང་། རྟོག་པས་བཟོས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་འཆར་མི་བཏུབ་བ་ཞིག་གནས་ལུགས་ལ་རྒྱུན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་མཐོང་ལམ་ནས་མཐོང་རྒྱུ་དང་།
སྔགས་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་དུས་ན་རྟོགས་རྒྱུ་བྱས་པ་ནི། ལུང་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ལ། རིགས་པས་གནོད་པ་ཟློག་མེད་འབབ་པས་ཅིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་མི་རུང་ངོ་། །ལས་དང་པོ་པར་དབུ་མའི་ལམ་གནད་དང་། སྔགས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མ་འབྱོང་པ་དག་གིས་ཡིད་བྱེད་དེ་འདྲ་རེ་བྱས་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་ཀྱི། དེ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་བསྟན་དོན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་བཟུང་མི་རུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་གིས་རྙིང་མའི་འཇའ་ལུས་འདི། འཕགས་སྐོར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་ན་བྱེ་མའི་ཆང་བུ་ལྟར་འཇིལ་ལོ་ཞེས། ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མཐོང་བའི་མིག་ཅན་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་བཞད་གད་དེ། དེ་དག་གི་བསམ་ངོར། སྔགས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་ནི་རླུང་འོད་ལྔའི་གསར་སྒྲུབ་ཡིན་ལ། རྙིང་མའི་འཇའ་ལུས་ནི། ལུས་རགས་པའི་ཆའམ་རྒྱུ་ལས་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་རྨོངས་པའོ། །དོན་འོད་མ་མཐོང་ཚུན་ཆད། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང་ཆ་འདྲ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གསར་དུ་སྒྲུབ་པ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་འདོད་མོད། དེ་ནི་སྔགས་ནང་པ་ཐུན་མོང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་མིན་རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ། ད་ལྟ་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྦུབས་ནས་མངོན་པ་དེ་
ལམ་དུ་བྱས་ཀྱི། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཕྲ་བའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་སྒྲུབ་དོན་ཡང་མེད་དེ། དོན་འོད་མཚོན་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་གདངས་ལམ་དུ་བྱེད་

【汉语翻译】
必须承认。如果不承认，那么空性将变成任何心识都无法见到的对象，并且会彻底消失，这是你必须承认的。那样的话，直接证悟也会变得不可能。因此，当见到非名相的空性时，心识也是它的自性，一切法也是它的自性。虽然它没有戏论之网，但仅仅通过各自的自证，一切法都变成了平等性。这在显宗中被称为见到空性，在密宗中被称为光明，或者觉性，或者证悟俱生大乐。舍弃了这样一种不可言说的状态，如《定王经》所说：“世俗的空性是外道徒的。”就像这样，仅仅将所破的断除作为概念思维的对象的世俗空性，虽然可以将它的反面施加于一切法，但由概念思维所造作的空性并非一切法的实相。如果远离概念，就无法使自己的本性显现，如果一直将这种状态作为实相来执持，并且在见道时和密宗光明道时去证悟它，那么这与所有的经论都相违背，并且逻辑上的损害也无法避免，因此无论如何都不能承认。对于初学者来说，这样做与中观的要点以及虽然进入密宗但尚未完全掌握的人们所持有的观点并没有矛盾。但是，不能将此视为显密道之教义的特征。有些人说，如果了解了圣者之幻身的修法，那么宁玛派的虹身就像沙子做成的酒壶一样容易瓦解。这种只看到事物一方面的有眼法的说法非常可笑。在他们看来，密宗的幻身是新近通过五种风和光来修成的，而宁玛派的虹身则认为是从粗身的一部分或物质中修成的，这是多么的愚昧啊！在没有见到实义光明之前，新旧两派都认为，与光明之天身相似的仅仅通过风和心来新近修成是可以的，这是密宗内部共同的观点。而宁玛派独有的观点是，大圆满自宗认为，从现在开始，从八识聚中显现的清净智慧之义的自显任运大圆满的显现才是道，而不是修证不净风心的微细幻身。因此，以实义光明为代表的任运自成的觉性光芒才是道。

【英语翻译】
It must be admitted. If not admitted, then emptiness will become an object that no consciousness can see, and it will completely disappear, which you must admit. In that case, direct realization will also become impossible. Therefore, when seeing non-conceptual emptiness, the mind itself is its nature, and all phenomena are its nature. Although it has no web of elaboration, all phenomena become equality only through their own self-awareness. This is called seeing emptiness in the sutras, and in the tantras it is called luminosity, or awareness, or realizing coemergent great bliss. Abandoning such an inexpressible state, as the Ting Gyal Sutra says, "The mundane emptiness is that of the heretics." Just like that, the mundane emptiness that merely takes the cutting of the object of negation as the object of conceptual thought, although its opposite can be applied to all phenomena, the emptiness fabricated by conceptual thought is not the reality of all phenomena. If one is separated from concepts, one cannot make one's own nature manifest. If one always holds such a state as reality, and tries to realize it on the path of seeing and the path of luminosity in tantra, then this contradicts all the scriptures, and the logical harm cannot be avoided, so it cannot be admitted under any circumstances. For beginners, there is no contradiction in doing so with the key points of the Middle Way and the views held by those who have entered tantra but have not yet fully mastered it. However, this cannot be regarded as the characteristic of the teachings of the sutra and tantra paths. Some people say that if one understands the practice of the illusory body of the noble ones, then the rainbow body of the Nyingma school will collapse as easily as a wine jug made of sand. Such a statement by a Dharma speaker with eyes that only see one aspect of things is very ridiculous. In their view, the illusory body of tantra is newly created through the five winds and lights, while the rainbow body of the Nyingma school is thought to be created from a part of the coarse body or matter, which is so ignorant! Until the meaning of light is seen, both the new and old schools believe that it is permissible to newly create something similar to the deity body of luminosity only through wind and mind, which is a common view within tantra. The unique view of the Nyingma school is that the Great Perfection itself believes that from now on, the self-manifestation of the meaning of pure wisdom, the great spontaneously accomplished manifestation, which manifests from the eight consciousnesses, is the path, and there is no point in practicing the subtle illusory body of impure wind and mind. Therefore, the spontaneously accomplished radiance of awareness that represents the meaning of light is the path.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྐུ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པའི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ། གཉིས་སྣང་གི་སྣང་བའི་འཕེལ་ཆ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟད་པའམ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་རགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་རགས་ལུས་ཀྱང་དེས་ཟད་ནུས་པ་ནི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ལག་རྗེས་ལས་ཡིན་གྱི། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཕྲ་བས་སྒྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་ཅི་གོམས་ཀྱང་། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་རགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་གདོས་བཅས་འོད་དུ་ཡལ་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་ཉིན་སྣང་གི་ལུས་བཞིན་དྭངས་མི་དྭངས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། གཉིས་ཀ་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཧ། མེ་བྱ་ཟླ་༡༠ཚེས་༢ལའོ།། ༈ །། དེས་ན་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་ལུས་དེས་དོན་འོད་ལྷ་སྐུ་
འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའམ་ལམ་ཙམ་མོ། །ཇི་ལྟར་རགས་པའི་ལུས་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུའི་རྒྱུ་མིན་པ་ལྟར། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུའི་ཉེར་ལེན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་མཐོང་བའམ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་བྱས་པ་ལ་ཉེར་ལེན་དུ་ནོར་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་སྤྱི་འཛིན་པའི་བློ་ལ་སྟོང་ཉིད་རང་མཚན་གྱི་རྒྱུར་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་བྱ་ཡིན་ལ་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་དག་འབྲས་ཡིན་ནོ། །དག་བྱ་དག་འབྲས་གཉིས་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བས་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་དེ་དག་པའི་ལྷ་སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཆ་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་སྟོང་ཉིད་མཚོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཉེར་ལེན་གཏན་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་དེ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། དག་པའི་ལྷ་སྐུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། འཇིམ་པ་མེད་པའི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་རླུང་འོད་ལྔ་ཙམ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཡོད་ལ། དེ་སྐུར་
མ་སྒྲུབ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུར་མི་གནས་ཏེ་འཇིམ་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །སྐུར་བཅོས་ན་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་བཞ

【汉语翻译】
帕拉。仅仅是风心就不需要身体的缘故。清净的显现向上增长的身和净土的显现达到顶点，二取显现的增长部分在法性中耗尽或融入的时候，不掺杂二元对立的意义的光明无云显现的时候，不清净的粗大风心所成就的粗身也能被它耗尽，这是清净大智慧的显现唯一串习到极致的成果。无论如何串习不清净的细微风心所成就的幻身，也没有能力使不清净的粗大风心所成就的有碍之物消融于光中。譬如梦中的身体和白天的身体一样，虽然只有清澈与不清澈等的差别，但两者都同样是不清净的风心的幻化而已。哈哈。火鸟年十月初二。因此，细微风心的幻化，幻身能成为证得意义光明本尊身的因，但不是近取因，而是显现的因或仅仅是道路。正如粗大的身体不是光明本尊身的因一样，不清净的风心之身也不是光明本尊身的近取因，而是误认为通过象征的方式见到光明本尊身或成为见到的因是近取因，就像执着于领悟空性的总义的心将空性执为自相之因一样。那些是因，而光明本尊身是果。清净的因和清净的果二者形貌相似，因此仅仅由不清净的风心所成就的身体，通过象征清净的本尊身的方式而成为方便，以形貌相似的方式，就像用水月等比喻象征空性一样。它绝对不是近取因，如果是的话，那么在仅仅由不清净的风心所成就的身体尚未产生之前，就不应该存在清净的本尊身，就像没有泥土的瓶子一样。如果这样认为，那么具足一切殊胜的空性就像刻在石板上一样，不会成为心的法性，因为现在仅仅风光五大都是无常的自性，如果不成就为身，那么自性就不会安住于身，就像泥土的阶段一样。如果修饰成身，那么就会变成身，就像瓶子一样。

【英语翻译】
Pala. It is because the mere wind-mind does not need a body. When the appearance of purity increases upwards and the appearance of the body and pure land reaches its limit, and the increase of the appearance of duality is exhausted or dissolved in the nature of reality, then when the meaning of clear light without obscurations manifests, the coarse body accomplished by the impure coarse wind-mind can also be exhausted by it, which is the result of the ultimate habituation of the pure great wisdom appearance alone. No matter how much one practices the illusory body accomplished by the impure subtle wind-mind, it does not have the power to dissolve the obstructive things accomplished by the impure coarse wind-mind into light. For example, like the body in a dream and the body in daylight, although there are only differences such as clarity and impurity, both are similar as mere manifestations of impure wind-mind. Haha. Fire Bird Year, October 2nd. Therefore, the illusory body, a manifestation of subtle wind-mind, can be the cause for accomplishing the meaning of the clear light deity body, but it is not the immediate cause, but merely the manifesting cause or the path. Just as the coarse body is not the cause of the clear light deity body, the body of impure wind-mind is also not the immediate cause of the clear light deity body, but it is mistaken to think that seeing the clear light deity body through symbolic means or making it the cause of seeing is the immediate cause, just as the mind that grasps the general meaning of realizing emptiness grasps emptiness as the cause of its own characteristics. Those are the causes, and the clear light deity body is the result. The pure cause and the pure result are similar in appearance, so the body accomplished by the mere impure wind-mind becomes a means by symbolizing the pure deity body, in a similar way, just as the example of the moon in water symbolizes emptiness. It is definitely not the immediate cause, because if it were, then before the body accomplished by the mere impure wind-mind has arisen, the pure deity body should not exist, just like a vase without clay. If one thinks so, then the emptiness that possesses all perfections will not abide as the nature of the mind like a carving on a slate, because now the five winds and lights are impermanent in nature, and if they are not accomplished as a body, then the essence will not abide in the body, just like the stage of clay. If it is fashioned into a body, then it will become a body, like a vase.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ་སྙམ་ན། རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཇེ་འཕེལ་གྱིས་འཆར་ཡང་། དེ་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་སྣང་གི ཅིག་ཅར་སྣང་མི་ནུས་པ་ནི་སྒྲིབ་པས་སོ། །དེ་སྐུ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་བུམ་སྣམ་གཞལ་ཡས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་རུང་ན། དག་པའི་ཞིང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་ཡང་རླུང་འོད་ལྔ་འདོད་དགོས་ལ། འདོད་ན་དུས་འཁོར་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་སོགས་དྲངས་ལ་བཀོད། དེ་བཞིན་རགས་ལུས་འདི་ཡང་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས་རླུང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ལས་མཆེད་ཅིང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་འདྲེས་པ་ཡིན། འདི་ཡི་རིང་རྒྱུ་ཡང་རླུང་འོད་ལྔ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་སྣང་གསུམ་མཆེད་པ་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་འོད་གསལ་ཡང་མ་དག་པའི་ཡིད་ཕྲ་བ་སྔོན་སོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འོད་གསལ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་ལ། འོད་གསལ་དང་མ་དག་ཕྲ་ཡིད་གཉིས་ལ་ཕྲ་ཡིད་སྔ་དགོས་པས། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་སྣང་མ་
མཆེད་པར། འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་འོད་གསལ་མཆེད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱོས། དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་འོད་ལྔ་ལས་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་བ་མ་བྱུང་བར། འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ལས་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། འོད་གསལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བ་ཡིན་དགོས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འོད་གསལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་དགོས་ཀྱི། དེ་མེད་ན་དེའི་ངང་ལས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ལུང་དྲངས། འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སླར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འགྲོ་རྣམས་གང་དུ་ཐིམ་པ་དང་བྱུང་བའི་གཞི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བ་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་གོ། ལྡོག་ཏེ་མ་རིག་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་ཀྱང་། ལམ་གསར་དུ་གོམས་པས་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྡོག་པ་ནི་མ་རིག་པ་གཞི་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་འཁྲུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོད་པས། སྤང་རུང་ཡིན་གྱི། མ་རིག་པའི་བྱུང་ས་གདོད་མའི་འོད་གསལ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་ལྡོག་སྟེ། སྟོང་ཉིད་མེད་ན་མ་རིག་པ་
ལྡོག་ཐབས་མེད་དེ། སྟོང་ཉིད་ཡོད་ན་སྟོང་ཉིད་དེ་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པ་ལྡོག་གོ། འོ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་སྒྲུབ་པར་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན། དེ

【汉语翻译】
如果这样想，十相自在的空性之形，身体等逐渐增多地显现，但那是由于串习的力量而逐渐显现的，不能一下子显现，这是因为有障碍。那不仅仅是身体，瓶、布、宫殿等等一切形象都能显现，那么，清净刹土的一切显现的因，也必须认为是风和光五种。如果这样认为，就引用时轮、心释等来使用。同样，这个粗身在入胎时，也是从光明自性中，由风和光五种的显现而产生，并与父母的精血混合。这个的远因也是风和光五种，因为经中说一切有情和三有都是从三显现产生的。同样，光明也是不净的微细意念先前产生的果，那么，从无始以来就存在光明是不可能的。在光明和不净微细意念两者中，必须是微细意念在前，因此，不要承认众生的错觉是从光明的自性中产生的，而要承认光明是从错觉的心中产生的。同样，不要认为从光明的自性中，自生圆满的光芒五光中没有产生不净的错觉，而是从错觉的心和不净的风心中产生清净的显现。那个光明也必须是一切种类的，没有被错觉玷污的一切种类的光明，那必须是法性中存在的。如果没有那个，就不会从那个自性中产生错觉的风心动摇，引用龙树等的教证。一切种类的光明将从错觉的风心中再次产生。如果那样，众生融入何处和产生的处所，都是有为法的风心，因此错觉永远不会返回。如果认为即使无明从无始以来就存在，但就像通过新道路的串习而返回一样，那么，那个返回是因为无明从未存在于基上，但有从错觉中产生的，所以是可以断除的。如果无明的产生处，原始的光明不存在，那如何返回呢？如果没有空性，就没有断除无明的方法，如果存在空性，那么空性就是实相，因为不证悟那个实相的无明会返回。那么，难道不希望通过广大的福德资粮来成就佛的相好吗？

【英语翻译】
If you think like that, the empty forms of the ten powers, such as the body, gradually increase and appear, but that is because of the power of habituation, they appear gradually, and cannot appear all at once, this is because of obscurations. Not only the body, but also vases, cloths, palaces, etc., all kinds of appearances can appear, then, the cause of all appearances of the pure land must also be considered as the five winds and lights. If you think so, quote and use the Kalachakra, Heart Commentary, etc. Similarly, when this coarse body enters the womb, it also arises from the appearance of the five winds and lights from the nature of clear light, and mixes with the sperm and blood of the parents. The distant cause of this is also the five winds and lights, because it is said in the scriptures that all sentient beings and the three realms arise from the three appearances. Similarly, if clear light is also the result of the previous impure subtle mind, then it is impossible for clear light to exist from beginningless time. Between clear light and impure subtle mind, the subtle mind must be earlier, therefore, do not admit that the illusions of sentient beings arise from the nature of clear light, but admit that clear light arises from the mind of illusion. Similarly, do not think that from the nature of clear light, the impure illusions did not arise from the spontaneously perfect radiance of the five lights, but that pure appearances arise from the mind of illusion and the impure wind mind. That clear light must also be of all kinds, and the clear light of all kinds that is not defiled by illusion must exist in the nature of reality. If that does not exist, the wind mind of illusion will not move from that nature, quote the teachings of Nagarjuna, etc. All kinds of clear light will arise again from the wind mind of illusion. If that is the case, the place where beings dissolve and the place where they arise are both conditioned wind minds, therefore illusion will never return. If you think that even though ignorance has existed from beginningless time, it returns like habituation to a new path, then that return is because ignorance has never existed on the ground, but there is something that arises from illusion, so it can be abandoned. If the place of origin of ignorance, the original clear light, does not exist, how can it return? If there is no emptiness, there is no way to abandon ignorance, if there is emptiness, then emptiness is reality, because the ignorance that does not realize that reality will return. Then, do you not wish to accomplish the marks and signs of the Buddha through the vast accumulation of merit?

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་དེ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྣང་ནུས་པའི་གཟུགས་སྐུ་རགས་པ་དེ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྐུ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་དགོས་ལ། སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་བྱེད་ལྟར་སྣང་ཡང་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ན་རགས་པའི་སྐུ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་ནུས་ཏེ་ཆུ་སྣོད་ཟླ་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་རགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བཤད་པ་དེ་འདྲ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱང་། ཉེར་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་བསོད་ནམས་དེ་འདྲས་སྒྲུབ་པའོ་སྙམ་དུ་ཕན་ཡོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་རྫོགས་གོ་ཆོད་པ་ནི་
མྱུར་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །འདི་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཁྱད་ལེགས་པར་ཕྱེད་དགོས་ཀྱི་འདི་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་འདུག་གོ། ༈ །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐ་དད་མེད་དོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། གཞན་ལ་མི་སྣང་བས་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལའང་སྣང་དུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རང་སྣང་ལོངས་སྐུར་བཞག་གོ། གདུལ་བྱ་ཡོད་མེད་སོགས་ན་དོན་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་གྱི་རིས་སུ་མེད་དེ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་འབའ་ཞིག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །དེར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རང་སྣང་གི་སྣང་བས་བུམ་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཉི་ཚེ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་ནའང་། ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་རང་གི་མྱོང་བ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུའང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཞན་ངོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་ནུས་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་
བཅུར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་རྩོལ་བ་མེད་པར་སྣང་བ་དང་། རང་སྣང་གཞན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་རྟོག་མེད་དུ་མཁྱེན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རང་སེམས་རང

【汉语翻译】
是想要像祈愿那样，能显现于所化众生之境的粗大色身。不是佛陀自显的极微细之身。智慧自显之身虽然是积聚资粮的共同因，但需要修持智慧，而且修持也变成显现之因，而不是生起之因。虽然看似生起之因，但如果仔细观察，则是显现之因。如果显现智慧之身，就能像水器中的月影一样，随所化众生的想法而示现粗大的身形。成就无量福德的粗大身形，说积累这样的福德能获得智慧之身，虽然是这样，但不是以近取因的方式。对于智慧之身，也认为是以那样的福德来成就的，这是为了了解其利益。而那样的福德，通过证悟实相而圆满，这是
快速道的特点。对此，需要用教理和正理来很好地区分，仅仅这样是不够的。༈ 无二智慧之身，对于一切佛陀来说都是平等的，在实相的境界中没有差别。那是佛陀自显的行境，因为不显现于他人，所以即使是十地菩萨也无法见到。因此，安立为自显受用身。有没有所化众生等等没有意义，因为智慧的自显是所有形态，没有局限，因为是无量的。无论如何，都是从唯一真实中区分出来的。不仅如此，即使在众生各自的自显显现中，像瓶子里的虚空一样，法性显现为暂时的，法性也没有变成不同的暂时，但是，见到法性显现的智慧和空性的智慧，自己的体验不是他人的行境。风心之身也像梦中的身体一样，无法向他人展示。即使如此，也像通过它的加持，能在他人面前示现各种各样的显现一样。通过佛陀自显的智慧之身的加持，在十方
对所化众生无勤显现调伏四众的各种神变，并且同时无分别地了知自显和他显。众生的自心自

【英语翻译】
It is the coarse form body that can appear in the realm of those to be tamed, just as in a prayer. It is not the extremely subtle body of the Buddha's self-appearance. Although the wisdom self-appearance body is a common cause for accumulating merit, it is necessary to practice wisdom, and that practice also becomes the cause of manifestation, not the cause of arising. Although it seems like the cause of arising, if you examine it carefully, it is the cause of manifestation. If the wisdom body appears, it can show a coarse form body according to the thoughts of those to be tamed, like the moon's reflection in a water vessel. Accumulating limitless merit to achieve a coarse form body, it is said that accumulating such merit can obtain the wisdom body, but it is not in the manner of a proximate cause. For the wisdom body, it is also thought that it is accomplished by such merit, this is to understand its benefits. And such merit is perfected by realizing the true nature, this is
the characteristic of the quick path. For this, it is necessary to distinguish well with scripture and reason, it is not enough to just do this. ༈ The non-dual wisdom body is equal for all Buddhas, there is no difference in the realm of reality. That is the realm of the Buddha's self-appearance, because it does not appear to others, so even the bodhisattvas of the ten bhumis cannot see it. Therefore, it is established as the self-appearance enjoyment body. Whether there are beings to be tamed or not is meaningless, because the self-appearance of wisdom is all forms, without limitation, because it is limitless. In any case, it is distinguished from the one and only truth. Moreover, even in the self-appearance of each sentient being, like the space inside a vase, when the nature of reality appears as temporary, the nature of reality does not become a different temporary, but seeing the wisdom of the appearance of the nature of reality and the wisdom of emptiness, one's own experience is not the realm of others. The body of wind and mind alone, like the body in a dream, cannot be shown to others. Even so, just as through its blessing, it can show various appearances to others. Through the blessing of the wisdom body of the Buddha's self-appearance, in the ten directions,
various miracles of taming the four groups of disciples appear effortlessly to those to be tamed, and simultaneously, without discrimination, knows the self-appearance and the other-appearance. Sentient beings' own mind own

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ལས་འཕགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་མཐོང་ནུས་པ་ལྟར། སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐར་ཐུག་ནི་ས་བཅུའི་སེམས་དཔས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནི་གཞི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་ཉི་ཚེ་བར་རང་སེམས་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་འཆར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་དུ་མི་རྟོག་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཞིན་ནོ། ༈ །ད་ལྟ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་མ་འགགས་བཞིན་དུ་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ལམ་གཞན་བླ་མེད་ཡིན་ཡང་དེ་ངོས་ཟིན་ཕྱིར་སྣང་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་དུ་སྦྱང་དགོས་པ་དེ་རྩོལ་བའི་ལམ་ཡིན། འདི་རྩོལ་མེད་རང་སར་རྙེད་པའི་མན་ངག་
ཡིན་པ་ཁྱད་ཕྱེད་དགོས། རིག་པ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་བྲལ་ཏེ་རྗེན་པར་ཤར་ཚེ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་དང་ཁྱད་མེད། ༈ དེ་ཡང་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་མ་རྙེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། ངོ་བོ་མེད་དེ་སྟོང་ངོ་སྙམ་པ་དང་། གསལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཙམ་མོ་སྙམ་པ་དང་། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། ཡོད་པ་མིན་མེད་པའང་མིན་ནོ་སྙམ་པ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཆེན་མིན། ཡིད་དཔྱོད་ཕྲ་བ་ཡིན། གདོད་མའི་འོད་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་ཚེ། རྗེས་ངེས་ཀྱིས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་ལས་འདས་སོགས་ཡིན་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་མོད། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཡིད་དཔྱོད་དང་གཏན་ནས་མ་འདྲེས་པར་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱད་ཐག་ཆད་པ་དགོས་ཀྱི། ད་དུང་བློས་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་ཞིག་དགོས་ན། ངོ་མ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ། ལྷ་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་དེའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མིན། བསྐྱེད་རིམ་པས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་སྟོང་པ་དྲང་བ་འོད་གསལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཙམ་རུང་གི། དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མིན་པ་
བཞིན་དུ། སྦས་དོན་གྱི་དེ་གཉིས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མིན་ནོ། །ཡིན་ན་སྒྱུ་འོ

【汉语翻译】
即使无法向他人展示，但如同超越此的具有神通者所见一样，所有凡圣的心识，佛陀都能同时照见。佛陀的究竟行境，即使是十地菩萨也无法见到。这是因为只有佛陀才对基位实相的本性没有丝毫细微的遮蔽。众生即使能知晓他人的心识，也只是以不同的方式，短暂地将自心显现为具有那种状态。而佛陀在不作能取所取分别的情况下，如实照见一切，如同大海中的星辰。༈。现在，在八识的对境都未停止的情况下，能够认识到原始光明，这是大圆满道的特点。其他无上道虽然也殊胜，但为了认识到这一点，必须逐渐修习三现分的光明，使其越来越明亮，那是勤作之道。这是一种无需勤作，在自处就能获得的窍诀，必须区分清楚。当觉性本身脱离分别念，赤裸显现时，与究竟的显现光明没有差别。༈。那么，觉性如能认识，会是怎样呢？如果认为“没有找到心，什么都没有”，或者认为“本体是空性的”，或者认为“光明是无法言说的”，或者认为“明空无二”，或者认为“不是有也不是无”，凡是以分别念执取的，都不是大圆满。都是细微的分別念。当原始光明，自生智慧赤裸裸地被认识时，虽然事后会确定是明空双运、非有非无等，但在安住于自性时，必须完全不与分别念混杂，安住于法性中。对此，必须断除疑惑的判断，如果还需要用分别念来扩展空与非空等，那就是没有真正认识。༈。观修生起次第的本尊身，仅仅会成为获得本尊身的因，但不是它的近取因。生起次第行者将器情融入光明，所证得的空性，只能作为获得光明的因，而不是实义光明的近取因。
如同这样，隐藏意义的二者也是一样，只是依赖于生起次第的近因，而不是近取因。如果是，那就是幻化。

【英语翻译】
Even though it cannot be shown to others, like the vision of those with clairvoyance surpassing it, the Buddha sees all the minds of all ordinary and noble beings simultaneously. The ultimate realm of the Buddha's activity is not seen even by the Bodhisattvas of the ten Bhumis. This is because only the Buddha is without even the slightest obscuration on the fundamental nature of reality. Even when sentient beings know the minds of others, they only briefly manifest their own minds as having that quality in a different way. But the Buddha, without the duality of grasping and being grasped, sees everything as it is, without confusion, like stars in the ocean. ༈. Now, while the objects of the eight consciousnesses are still unceasing, the ability to recognize the primordial luminosity is a special characteristic of the Great Perfection path. Although other unsurpassed paths are also excellent, they require gradually training in the luminosity of the three appearances, making them increasingly clear, in order to recognize it, which is the path of effort. This is a key instruction for finding it effortlessly in its own place, which must be distinguished. When awareness itself is free from conceptual thought and arises nakedly, it is no different from the ultimate luminosity of appearance. ༈. So, what is it like to recognize awareness? If one thinks, "Having not found the mind, there is nothing," or thinks, "The essence is empty," or thinks, "The clarity is inexpressible," or thinks, "Clarity and emptiness are inseparable," or thinks, "It is neither existent nor nonexistent," all that is grasped by conceptual mind is not Great Perfection. It is subtle conceptual thought. When the primordial luminosity, self-arisen wisdom, is recognized nakedly, although afterwards one may ascertain that it is the union of clarity and emptiness, beyond existence and nonexistence, etc., when abiding in one's own nature, one must abide in the nature of reality without mixing with conceptual thought at all. For this, one must cut off the judgment of doubt, but if one still needs to expand on emptiness and non-emptiness with conceptual thought, then one has not truly recognized it. ༈. Meditating on the deity's form in the generation stage only becomes a cause for attaining the deity's form, but it is not its immediate cause. The emptiness that is straightened by the practitioner of the generation stage, who dissolves the environment and beings into luminosity, is only suitable as a cause for attaining luminosity, but it is not the immediate cause of the luminosity of meaning.
Likewise, the two hidden meanings are also the same, being only a proximate cause dependent on the generation stage, but not the immediate cause. If it is, then it is illusion.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ད་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་ལས་གསར་བསྒྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོད་གསལ་གསར་སྒྲུབ་མིན་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་གསར་སྒྲུབ་བོ་སྙམ་ན། འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མེད་དག་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྣང་ཆ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བའང་གསར་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །འོད་གསལ་ལ་སྣང་ཆ་མེད་ན་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཤར་ཚེ་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ་རིག་པ་གང་ཡང་མེད་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་ལ། སྲིད་ན་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བས་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་སེམས་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་ཚོགས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འགག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འོད་གསལ་ཤར་ཡང་རྟགས་སྣང་འགག་མི་དགོས་པར་ལམ་དུས་སུ་སྒྲུབ་པས་གསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བ་མི་འགག་པས་ཤེས་སོ། །འོད་གསལ་དང་སྣང་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་ལམ་མི་འགལ། འགལ་ན་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུའང་མི་རུང་ལ། དེ་ཤར་
ཚེ་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མི་འཆར། སྣང་བ་ཡོད་ཚེ་དེ་མི་འཆར་བས་ཚ་རེག་གྲང་རེག་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཤར་ཚེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུའི་ཀུན་རྟོག་ཡུལ་བཅས་མེད་པར་གསུངས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྣང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་མེད་མོད་ཀྱི། དག་པའི་རང་སྣང་འཛིན་མེད་དུ་ཤར་བ་ནི་ཡོད་དེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་པའི་ཉམས་ཀྱི་དུས་ན་ནི་སྣང་མེད་དང་སྣང་བཅས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཉམས་ལ་འཆར་ཡང་། དེ་སྒྱུ་འོད་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མིན་ཏེ་རེས་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་མིན་པར་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་མི་འདོད་པར། ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཅན་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་གཞན་ཞིག་གིས་རིག་དགོས་ན། གཉིས་སྣང་ཡང་མི་ནུབ་ལ། ཆོས་ཉིད་ལ་རོ་གཅིག་ཏུའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་དེ་ཡང་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་པས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པ་མི་སྲིད་ལ། གཞན་ཡང་བློ་དེས་ཆོས་ཉིད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ།
རང་གིས་མི་ཤེས་གཞན་གྱིས་གསར་དུ་སློབ་དགོས་ན། དེ་ཉིད་སློབ་གྲར་གསར་ཞུགས་ཡིན་པས། སྔར་གྱི་ཚེ་ན་དེ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་སོགས་རྟོག་པ་གཞན་སློབ་ཏུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིག་འགོད་དགོས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་མེད་དགག་གི་འཛིན་སྟངས་སློབ་ཏུ་ཡོད་

【汉语翻译】
那么两者都将从因上重新成就。如果认为光明不是重新成就，而是幻身重新成就，那么光明是具有一切相的，是具足一切殊胜的空性，因为它不是庸常的空性。因此，它的显现，即光明的显现，也不会重新成就。如果光明没有显现，那么光明达到究竟时，应该什么显现都没有，什么觉性也没有，这是不可能的。如果可能，那就变成了无心状态，谁也无法知晓。如果那个心被其他心所知，那就与所说的八识全部止灭相违背。此外，对于道之瑜伽士来说，即使光明显现，也不需要止灭征相，因为在道位时修持，所以很清楚。此外，从佛陀的显现不灭也可以知道。光明和显现，在一切方面是相违还是不相违？如果相违，那它也不能成为一切法的法性。它显现时，什么显现都不会生起。有显现时，它就不会显现，就像冷触热触一样。那么，究竟光明显现时，不是说没有八十种自性的分别念及其对境吗？说是的。但是，在那里，由不清净的风心所产生的显现和执着两者都没有。然而，清净的自显现无执着地生起是有的，因为它就像是书写了具足一切殊胜的空性。在道位修持的阶段，虽然会有各种各样的无显现和有显现的体验生起，但那不是幻光双运的意义，而是轮流交替。如果不是这样，不承认法性自证的智慧，而必须用法性作为对境，由其他有为的心来证知，那么二取也不会消失，法性也不会在成佛时变成一味，而且那个以法性为对境的智慧也永远不会返回，因此二取消失是不可能的。此外，如果那个智慧自然而然地证悟法性，那么一切众生都会变成本来就证悟空性者。
如果自己不了解，必须由他人重新教导，那么这就像是新入学。在以前的时候，必须立下论证，对于他来说，没有教导他执着于我等其他分别念。特别是，可以教导具有分别念行境的无遮止的执着。

【英语翻译】
Then both will be newly accomplished from the cause. If you think that clear light is not newly accomplished, but the illusory body is newly accomplished, then clear light is the emptiness that has all aspects, the emptiness that possesses all perfections, because it is not a mere ordinary emptiness. Therefore, its appearance, the appearance of clear light, will also not be newly accomplished. If clear light has no appearance, then when ultimate clear light arises, there should be no appearance and no awareness, which is impossible. If it were possible, it would become a state of no-mind, which no one could know. If that mind is known by another mind, it contradicts the statement that all eight consciousnesses cease. Furthermore, it is clear that even when clear light arises for a yogi on the path, the signs do not need to cease, because they are practiced during the path. Furthermore, it is known that appearances do not cease for the Buddhas. Are clear light and appearance contradictory or not contradictory in all aspects? If they are contradictory, then it cannot be the nature of all phenomena. When it arises, no appearance will arise. When there is appearance, it will not arise, like hot and cold sensations. Then, when ultimate clear light arises, isn't it said that there is no conceptualization of the eighty natures and their objects? Yes, it is. But there, both the appearance and the grasping produced by impure wind-mind are absent. However, the pure self-appearance arising without grasping is present, because it is like writing down the emptiness that possesses all perfections. During the stages of experience on the path, various experiences of non-appearance and appearance may arise, but that is not the meaning of illusory light union, but rather alternating. If it is not like that, and the self-knowing wisdom of the dharmata is not accepted, but the dharmata must be taken as an object and known by another conditioned mind, then dualistic appearance will not subside, and the dharmata will not become one taste even at the state of Buddhahood, and that mind that takes the dharmata as an object will never return, so it is impossible for dualistic appearance to subside. Furthermore, if that mind naturally realizes the dharmata, then all sentient beings will become those who have realized emptiness from the beginning.
If one does not know oneself and must be taught anew by others, then it is like newly entering school. In the past, one must establish the argument that there was no teaching of other conceptualizations such as grasping at self. In particular, it is possible to teach the apprehension of non-affirming negation that has the sphere of conceptual activity.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཞན་པ་ཅིས་བསླབ་ཏུ་མེད། དེ་སློང་བྱེད་གསུམ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་ཅི་ཡང་དམིགས་མི་སྲིད་ན་སྟོང་ཉིད་བསླབ་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་སྟོང་ཉིད་གཏན་འབེབས་རགས་པའི་བློ་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་ན་ཚོགས་བརྒྱད་འགག་ཀྱང་དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ལ། མི་གཅིག་ན་རགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་དེ་ལ་སྦྱར་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་འཛིན་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་སྣང་བ་རགས་པ་རྣམས་ལོག་པ་ནི་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཡིན་ཡང་། སྣང་མཐའི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་དེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སློང་བྱེད་གསུམ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ། ཤེས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་ཤེས་བཅས་ཡིན། དེ་བེམ་རིག་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གསུམ་མམ། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་
གསར་སྒོམ་མི་དགོས། མིན་ན་དེས་ཅི་ཕན་ཅི་སྒྲུབ་སོགས་དཔྱད། དེས་ན་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་འགག་པའི་དཔེ་ཙམ་སྟེ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱིས་མ་སྦག་པར་མཚོན་གྱི། དེའི་སྟེང་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཁོ་རང་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པར་སླར་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་བྱེད་རྐྱེན་གཞན་དགོས་ན། གཞིའི་འོད་གསལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་བཞག་ཏུ་མེད་པས་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །གཞིའི་འོད་གསལ་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ནོ་ཟེར་ན། ཆོས་ཀུན་གང་དུ་ཐིམ་ཞིང་གང་གི་ངང་ནས་སྣང་བའི་འོད་གསལ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། ལྷན་སྐྱེས་སུའང་མི་རུང་སྟེ་གསར་སྒྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞིའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་ཞིག་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་བློས་མ་བཟོས་པའི་བར་དུ་སྔགས་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་གོ་མི་ཆོད་ན། འཕགས་ལམ་མཉམ་བཞག་ལའང་དེ་དང་འདྲ་ལ། བློས་མ་བཟོས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་
པར་ཁས་ལེན་མི་རིགས་སོ། །ཡོད་ཀྱང་བློས་མ་བསྒོམ་ན་མི་ཕན་ནོ་སྙམ་ན། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤར་དུས་བློས་སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཤར་བའི་ཚེ་རྟོག་བློས་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་དགག་ཙམ་བསྒོམ་པས་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུ

【汉语翻译】
那么其他的又有什么可学的呢？如果像远离索取者、施与者、所施之物三者的虚空一样，什么也无法确定，那么即使学习空性也不会理解。如果那个和确定空性的粗略心识二者是同一相续，那么即使八识停止，也会因此修习空性。如果不是一体，那么粗略意识的修学就无法与之结合。获得禅定明相后，粗显的显现消失，这虽然是微细意识，但即使那是意识的延续，对于显现之极的光明自性来说，也不会存在。那个远离索取者、施与者、所施之物三者的虚空，是无知的虚空，还是有知的？那是不具物质和觉知的，是三种行，还是非造作？是空性还是非空性？如果是，则不需要新修。如果不是，那么就考察它有什么用，能成就什么等等。因此，远离缘起的虚空，仅仅是难以象征觉性空性赤裸智慧的，细微和粗大分别念停止的比喻而已。它象征着没有被显现、增长、获得三种所玷污，但在此之上，不能将境和有境视为不同。如果它本身不是光明的自性，而是需要其他使之成为光明的因缘，那么基础光明是什么样的呢？因为它无法被安立，所以会变成完全不存在，因此不能是俱生。如果说基础光明不是光明的自性，那么一切法融入何处，又从何处显现的光明会完全消失，并且也不能是俱生，而会变成新造作。这样的话，为了认识基础光明而修道是不对的，而会变成新修一条名为光明的道路，就像灭尽定一样。空性也与之相同，在没有被意识造作之前，如果密咒道的光明生起时，空性的修习没有意义，那么对于圣道等持也是如此。在没有被意识造作之前，不应承认空性与法俱生存在。如果认为即使存在，不通过意识修习也没有用，那么即使没有修习者和所修习，法性觉性空性双运生起时，也不需要通过意识修习，因为它是自然显现的。在没有生起时，是通过分别念意识修习的。仅仅修习无遮止，空性达到究竟

【英语翻译】
Then what else is there to learn? If, like the sky devoid of the three—giver, giving, and receiver—nothing can be ascertained, then even if emptiness is studied, it will not be understood. If that and the coarse mind that ascertains emptiness are one continuum, then even if the eight consciousnesses cease, one will still meditate on emptiness. If they are not one, then the study of the coarse mind cannot be applied to it. Although the subtle mind is when coarse appearances vanish after obtaining the clarity of samadhi, even if it is a continuum of mind, it will not be present in the ultimate nature of luminosity. Is that sky devoid of the three—giver, giving, and receiver—a sky without knowledge or with knowledge? Is it non-material and non-cognitive, one of the three formations, or unconditioned? Is it emptiness or not? If it is, then there is no need for new meditation. If not, then examine what use it is, what it accomplishes, and so on. Therefore, the sky devoid of conditions is merely an analogy for the nature that is difficult to represent, the naked wisdom of awareness and emptiness, where subtle and coarse thoughts cease. It represents being untainted by the three—appearance, increase, and attainment—but above that, subject and object must not be made distinct. If it is not itself the nature of luminosity, but requires another condition to transform it into luminosity, then what is the nature of the ground luminosity? Because it cannot be established, it will become utterly nonexistent, and therefore cannot be coemergent. If you say that the ground luminosity is not the nature of luminosity, then where do all phenomena dissolve, and the luminosity that appears from what will utterly vanish, and it cannot be coemergent, but will become newly fabricated. In that case, it is not the path of practice because the ground luminosity is recognized, but a path called luminosity will be newly practiced, like the cessation attainment. Emptiness is also the same as that; until it is not fabricated by the mind, if the luminosity of the mantra path arises, the meditation on emptiness is meaningless, and the same is true for the noble path of equipoise. Until it is not fabricated by the mind, it is not reasonable to assert that emptiness is coemergent with phenomena. If you think that even if it exists, it is useless without being meditated upon by the mind, then even without a meditator and something to be meditated upon, when the union of awareness and emptiness, the nature of phenomena, arises, there is no need to meditate with the mind, because it is naturally clear. When it has not arisen, it is meditated upon by conceptual mind. By meditating on mere negation, emptiness reaches the ultimate.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྒོམ་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། དེ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྟོག་མེད་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འཆར་མི་ཤེས་ལ། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་ཤར་ཚེ་འཛིན་པའི་བློ་ཡང་མི་དགོས་སོ། །རིག་སྟོང་མངོན་སུམ་མྱོང་བའི་བློ་ལ་མེད་དགག་གི་ལྷན་པ་བཏབ་ཀྱང་མི་དགོས་ལ། འདེབས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་མཐོང་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མེད་ཅེས་འཛིན་པ་མི་དགོས་ལ། རྟོག་མེད་གཉིས་སྣང་ནུབ་ན་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཡོད་མི་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མྱོང་བའི་དོན་གཉིས་ཀ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་ཡོད་པའང་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སོགས། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཐོང་། འཕེལ། འགག་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ནམ་
མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡོད་མེད་བརྩིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་གནས་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མི་རྟག་པ་དང་འདུས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྟོང་བཞིའི་སྣང་བ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་སོགས་མེད་དོ། །དེ་ལ་བདེན་འཛིན་ཞུགས་ན་སྟོང་ཚུལ་དཔྱད་དགོས་ཀྱི། རྣལ་འབྱོར་པས་རབ་རིབ་བཞིན་དུ་ཡེ་སྟོང་དུ་ཤེས་པའི་ཚེ་སྟོང་ཚུལ་དཔྱད་མི་དགོས་ཏེ། སྟོང་པར་མཐོང་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཆོས་ཅན་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ་དང་། བློ་ལ་རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་། མཐོང་བ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་འགྱུར་བ་མེད་ལ། བློ་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཚུལ་ལ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་དོ། །ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་མི་རྟག་པར་འཇོག་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དང་ཐ་སྙད་དུ་མི་འདྲ་སྟེ། ཐ་སྙད་
དུ་ཡུལ་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་འགག་ཡོད་པ་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་། ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་གཟུགས་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱད་ན་འདྲ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྲུབ་བོ། །འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་འོད་གསལ་བའི་ངང་ནས་རང་བྱུང་བས་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་ལ། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་སྣ

【汉语翻译】
如果修习禅定没有效果，那是因为在有分别念的境界中，无法显现无分别念、二取灭尽的境界。如果不是这样，当远离戏论、无有能取所取的空性显现时，也就不需要执着的念头了。对于现量体验明空的念头，即使加上无遮的补丁也没有必要，而且也无法加上，就像明明看见虚空是空的一样，没有必要执着虚空不存在。如果无分别念、二取灭尽，也就不知有分别念的罗网了。另外，虽然世间有“看见虚空”这样的说法，以及“无有遮障地体验”这样的意义，但实际上并不存在。就像“看见虚空”等等一样，同样的，空性的色等，也在瑜伽士的境界中显现、增长、消减。就像虚空中是否有云，可以通过观察等方式来判断，虽然有这样的情况，但虚空不会变成无常和有为法一样。同样，无为法的自性光明显现的景象，也与此类似，四空之景象本身，从其自性来说，是没有生等的。如果生起实执，就需要观察空性之理。如果瑜伽士像看到模糊景象一样，了知一切皆空，那就不需要观察空性之理了，因为本来就正在见证空性。同样的，虽然空性是常，但由于所依之法各不相同，以及在念头中时而显现时而不显现，以及见解变得越来越好等等情况，但空性也不会因此而变成无常。空性的影像、光明的景象等，由于其自性不成立，所以不会改变。虽然在有改变的念头的对境中，会显现生灭，但实际上是没有生灭的。如果有人问：普通人的景象，实际上也没有生灭，但由于显现的缘故，不是安立为无常吗？答：虽然是这样，但与空性的影像不同，因为在名言中，这些对境以其自性而有生灭，这是在名言中显现的，因为在名言中不是空色。如果加以观察，则是一样的，一切法都成就为空色、无为法。光明的景象等，是从光明的自性中自然产生的，所以永远不会退转。由不净的业风心所产生的错乱显现

【英语翻译】
If meditating does not work, it is because in the realm of conceptual thought, one cannot manifest the realm of non-conceptual thought where dualistic appearances are extinguished. If it is not like that, when emptiness, free from elaboration, without subject and object, arises, there is no need for clinging thoughts. For the mind that directly experiences luminosity and emptiness, there is no need to apply the patch of negation, and one cannot apply it. Just as when seeing the sky as empty, there is no need to grasp that the sky does not exist. If non-conceptual dualistic appearances are extinguished, one does not know that there is a web of conceptual thoughts. Furthermore, although the term "seeing the sky" and the meaning of "experiencing without obscuration" both exist in the world, they do not truly exist. Just like "seeing the sky" and so on, similarly, forms of emptiness are also seen in the realm of yogis. Although there is increase and decrease, just as in the sky, whether there are clouds or not can be determined by observation, and although there are such situations, the sky does not become impermanent or conditioned. Similarly, the appearances of the self-radiance of the unconditioned are also the same. The appearances of the four emptinesses themselves do not have arising, etc., by their own nature. If clinging to reality arises, one needs to examine the nature of emptiness. But if a yogi knows that everything is empty like seeing a blurry image, then there is no need to examine the nature of emptiness, because one is already seeing emptiness. Similarly, although emptiness is permanent, it does not become impermanent due to the differences in the objects of observation, the mind sometimes seeing and sometimes not seeing, and the view becoming better and better. The appearances of the luminous images of emptiness are also unchanging because their own nature is not established. Although arising and ceasing appear in the objects of changing minds, in reality there is no arising and ceasing. If one asks, "Do the appearances of ordinary people also not have arising and ceasing in reality, but are they not established as impermanent due to the power of appearance?" The answer is yes, but they are different from the images of emptiness, because in conventional terms, those objects appear to have arising and ceasing by their own nature, because they are not empty forms in conventional terms. If examined, they are the same, all phenomena are established as empty forms, unconditioned. The appearances of luminosity arise naturally from the nature of luminosity, so they never revert. The deluded appearances arising from impure wind and mind

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྣམས་ནི་ལྡོག་གོ། །དེ་རྣམས་བཅོམ་དུ་ཡོད། གཞིག་ཏུ་ཡོད། འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་བཅོམ་དུ་མེད། གཞིག་ཏུ་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་གཞོམ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་རགས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་བརྙན་དང་རྨི་ལམ་རབ་རིབ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བཅོམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ལ་གནོད་པ་མི་ནུས་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། དེའི་རང་གདངས་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ། །འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་མཐར་ཐུག་པར་དཔྱད། འདུས་
མ་བྱས་ལ་འོད་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། རིག་པ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོད་སོགས་རིག་པ་རང་མཚན་པར་གྲུབ་པའམ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅན་དུ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་ཡོད་དེ། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་སྣང་རིག་ཡོད་པར་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་གྲུབ་ལ། དགོངས་པ་ཅན་མིན་ཏེ། དུ་བ་སོགས་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་མ་གྲུབ་ལ། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། ཚ་བ་ཡིན་ཀྱང་མེ་མིན་སོགས་དྲངས། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མི་གཟིགས་པར་ཐལ། འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐ་དད་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་མི་སྟོང་སྟེ་སྣང་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་དང་འདུས་བྱས་འཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྣང་བ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། སྣང་བའང་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་ངོས་སྟོང་
པའམ་འདུས་མ་བྱས་སུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉི་ཚེ་བ་ནམ་མཁའ་སོགས་དང་། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་གཉིས་མི་འདྲ་སྟེ། སྔ་མ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཆོས་ཉིད་དེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་དང་། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་

【汉语翻译】
我们是相反的。那些是可以摧毁的，可以破坏的。光明的光显现是不可摧毁的，不可破坏的，因为就像梦境的显现一样，所以被称为不可动摇。虽然有显现，但因为没有形成粗糙的物质，所以也是如此。如果是这样，那么影像、梦境、模糊的法所生的色等也会变成那样吗？那些是从有为法的因产生的，所以对因造成损害是可以摧毁的。但在这里，不能损害光明的自性，因为是无为法。对其自性光辉也无法造成任何损害。虽然显现为增减，但就像虚空一样。等等，要进行彻底的分析。无为法中不可能有光和颜色等的形象，以及有觉知，如果那样存在，那就是有为法。如果光等觉知以自相成立，或者以因缘成立，那才是那样。但如果两者都不存在，那么显现和觉知是存在的。因为时轮金刚中说，存在超越微尘和刹那之法的显现和觉知。这是成立的，不是有意的。因为烟等空色不是由微尘组成的。并且瑜伽士通过体验，证明了不变的安乐超越了刹那之法。因此，即使是热，也不是火等。另外，佛陀不应将显现和空性视为无二无别，因为有为法和无为法是不同的。因为不可能将不同的法理解为无二无别，并且一切法都不是自性空，因为显现和无为法空性是相违的。不可能存在具足一切殊胜的空性，因为只是空性和有为法的集合。如果是这样，那么空性也将不存在，因为其中没有任何显现等。显现也将不会是空性，因为那本身无法被证明是自性空或无为法。因此，无实体的无为法，所有显现的片面空性，如虚空等，以及超越有实和无实之边的伟大的无为法是不同的。前者两者都是有法，后者是法性。龙树菩萨说：有实和无实是有为法，涅槃是无为法。以及，蕴的分析

【英语翻译】
We are the opposite. Those are destructible, destructible. The appearance of clear light is indestructible, indestructible, because it is like the appearance of a dream, so it is called unshakable. Although there is appearance, it is also so because it is not formed into a coarse substance. If so, then images, dreams, dim dharmas, and forms produced by the senses will also become like that? Those are destructible because they arise from the cause of conditioned phenomena, so damaging the cause can destroy them. But here, it is not possible to harm the essence of clear light because it is unconditioned. Nothing can harm its own radiance. Although it appears to increase and decrease, it is like the sky. And so on, examine thoroughly. It is impossible for the unconditioned to have forms of light and color, etc., and to have consciousness. If it exists in that way, it is conditioned. If light, etc., consciousness is established as self-characterized, or established as causal, then it is so. But if neither exists, then appearance and consciousness exist. Because the Kalachakra says that there is appearance and consciousness that transcends the phenomena of particles and moments. That is established, not intentional. Because empty forms such as smoke are not composed of particles. And yogis prove that immutable bliss transcends the phenomena of moments through experience. Therefore, even if it is heat, it is not fire, etc. Furthermore, the Buddha should not see appearance and emptiness as inseparable, because conditioned and unconditioned are different. Because it is impossible to understand different dharmas as inseparable, and all dharmas are not self-empty, because appearance and unconditioned emptiness are contradictory. There is no emptiness that possesses all perfections, because it is only an assembly of emptiness and conditioned phenomena. If so, then emptiness will also cease to exist, because there is no appearance, etc. in it. Appearance will also not be empty, because it cannot be proven to be self-empty or unconditioned. Therefore, the insubstantial unconditioned, the partial emptiness of all appearances, such as the sky, etc., and the great unconditioned that transcends the extremes of substantial and insubstantial are different. The former two are both subjects, and the latter is the nature of reality. Nagarjuna said: Substantial and insubstantial are conditioned, Nirvana is unconditioned. And, the analysis of aggregates.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་སོགས་དྲངས། དེ་འདྲའི་སྟོང་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་ཡོད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ལ། དེ་མེད་ན་སྣང་རིག་ཡིན་ཚད་གཞོམ་བཅས་དང་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་བས། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྲུབ་བོ། །དཔྱད་གཞི་འདི་ལ་ད་དུང་ཐག་ཆོད་ངེས་དཔྱད་དགོས། འདུས་བྱས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལམ་དེའི་ངང་ལས་ཤར་བའི་རང་སྣང་རྣམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ནི་ཡོད་པ་དང་།འདུས་མ་བྱས་མེད་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལམ་རོལ་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་རང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། དེའི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་
ངོ་། །ལུ་གུ་རྒྱུད་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ། གདོས་བཅས་ལུས་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་དབང་ལས་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་འདས་པས། རྣམ་ཤེས་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ལ། ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ཁུང་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་སོ། །སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་མིན་ན། བུམ་པ་སྟོང་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་དབྱེར་མེད་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །རང་ལྡོག་ནས་མ་འདྲེས་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་དགོས་ཀྱི། མིན་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བ་སྲིད་དུ་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་དེའི་ངོར་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐར་མི་རིགས་ལ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོར་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བཞག་དགོས་པ་ནི་གནད་རྩ་བ་སྟེ། དེ་འཆོལ་ན་ཅི་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་མ་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། རིང་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ། ཉེ་ལམ་སྒྱུ་འོད་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། མཐར་ཐུག་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་སྤྱིའི་ཆིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་དག་མ་གྲུབ་པར་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་སུན་ཕྱུང་། མི་བདེན་པར་བསླུ་བར་བཞག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བདེན་པ་མི་བསླུ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་དགོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། མི་སྟོང་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཁྱད་མ

【汉语翻译】
宣说空性等。像这样的空性和无二的显现和觉性存在，通过法性的理性和瑜伽士的行境得以成立。如果没有它，那么一切显现和觉性都将是可摧毁的和刹那变化的。因此，遍布虚空的金刚持和不可摧毁的身体将无法成就。这个论题还需要进一步的确定性研究。由有为的识的运作或从其状态中生起的自显现，没有无为的显现。因为有为是存在，而无为仅仅是空无的显现。在无二智慧的运作或嬉戏中，存在无为的显现。因为智慧本身是无为的，并且它的嬉戏也同样显现。
颅骨念珠等是智慧的显现，有质碍的身体等是识的显现。识也因为执着于自己的能取所取，实际上并没有超出智慧的状态。因此，识是暂时的法，而智慧是原始的、本然存在的法。如果显空不是无违的，那么瓶子的空性将无法成立。有为和无为二者之间的无别将永远无法成立。虽然从自相上不混合，但本体必须是无别的，否则二谛无别将无法成立。因此，二谛各自显现存在，是因为没有证悟实相，所以在它的层面所安立的宗义不适合大乘的宗义。在二谛无别的层面所安立的宗义，按照它的观点，必须安立密咒的光明和俱生及自生的智慧等，这是关键的根本，如果混淆了，什么都不行。将二谛无别的实相作为原始的基础光明，然后对于它的修持道次第，长道是二资粮双运因的乘，近道是幻光双运咒的乘，最终是本来清净和任运成就双运大圆满三者来讲解，是一切之中无上的共同约定。因此，这些识的行境没有成立，被胜义谛的观察所驳倒，被安立为虚假的欺骗。必须了解智慧的行境是真实的、不欺骗的。即使是智慧的行境，其本体也是空性的，如果不空，就与识的境地没有区别了。

【英语翻译】
Emphasizing emptiness and so on. The appearance and awareness of such emptiness and non-duality are established through the reasoning of Dharma-nature and the realm of experience of yogis. Without it, all appearances and awareness would be destructible and momentary. Therefore, the all-pervading Vajradhara of space and the indestructible body would not be accomplished. This topic still needs further definitive research. For self-appearances arising from the operation of conditioned consciousness or from its state, there is no appearance of the unconditioned. Because the conditioned is existent, and the unconditioned merely appears as non-existent. In the operation or play of non-dual wisdom, there is the appearance of the unconditioned. Because wisdom itself is unconditioned, and its plays also appear as such.
Skull rosaries and so on are appearances of wisdom, while bodies with substance and so on are appearances of consciousness. Consciousness, due to its attachment to its own grasping and grasped, does not in reality transcend the state of wisdom. Therefore, consciousness is a temporary phenomenon, while wisdom is a primordial, inherently existing phenomenon. If appearance and emptiness are not non-contradictory, then the emptiness of a vase cannot be established. The inseparability of the conditioned and unconditioned can never be established. Although not mixed from their own perspective, their essence must be inseparable, otherwise the inseparability of the two truths cannot be established. Therefore, the appearance of the two truths as separate exists because the reality has not been realized, and the tenets established on its level are not suitable for the tenets of the Mahayana. The tenets established on the level of the inseparability of the two truths, according to its view, must establish the luminosity of mantra and the co-emergent and self-arisen wisdoms, etc., which is the key root. If it is confused, nothing will work. Taking the reality of the inseparability of the two truths as the primordial ground luminosity, then for the stages of the path that apply to it, the long path is the vehicle of the union of the two accumulations as cause, the near path is the vehicle of the union of illusion and light mantra, and ultimately the three of original purity and spontaneous accomplishment union Great Perfection are explained as the supreme common agreement. Therefore, these realms of consciousness are not established, refuted by ultimate analysis, and established as false deceptions. It must be understood that the realm of wisdom is true and non-deceptive. Even though it is the realm of wisdom, its essence is emptiness. If it is not empty, there is no difference from the realm of consciousness.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པའི་གནད་ཀྱིས་དུ་མར་སྣང་ཡང་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་ལ། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་གཉིས་ཆོས་དང་བྲལ་བ། འདུས་མ་བྱས་པ། མི་འགྱུར་བ་སོགས་འཐད་པར་གྲུབ་ཀྱི། མི་སྟོང་ན་དེ་ཀུན་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་དགོས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་བ་མི་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཀུན་དངོས་དང་དངོས་མེད་སོགས་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་གི་དངོས་དང་དངོས་མེད་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་ལ།ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་རང་སྣང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། རྣམ་ཤེས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་བས་བཟུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཡང་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །མེ་བྱ་
ཟླ་༡༠ཚེས་༣༠ལའོ།། ༈ །། ན་མོ་གུ་རུ། ཡིད་འདིས་ལམ་གང་བསྒོམ་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཆར་ཏེ་རྟོག་ངོར་དོན་སྤྱི། ཏིང་འཛིན་གྲུབ་ན་རྟོག་མེད། དཔེར་ན་ཀེང་རུས། ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི། འདུ་ཤེས་མེད་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །ཏིང་འཛིན་ཚད་མེད་ཇི་བསམ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་། འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་གྲུབ་དུས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉམས་འཆར་སོགས་རིགས་སྦྲེ། དེས་ན་ཕྲ་ཐིག་ལ་སེམས་བཟུང་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་བཟུང་ཀྱང་ཡིད་ཡིན་པ་ལ། དེའི་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་སློང་བྱེད་རྐྱེན་བྲལ་ལྟ་བུ་རང་ཉམས་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འོད་གསལ་མིན་ཏེ། བསྒོམ་ཉམས་ཀྱི་ཆ་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆ་འདྲ་དང་། སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་སྐབས་ལའང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆ་འདྲ་ཡིན། ཆ་འདྲ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པས་བློ་དང་འདུས་བྱས་ཡིན། དེས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་སྤྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྤྲོས་མཚན་མེད་པའི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཤེས་ནུས། དཔེར་ན་ཆོས་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་རྟོག་བཅས་དང་། ཏིང་འཛིན་གྱི་རྟོག་མེད་ངོར་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་འཆར་ལ། དེའི་ངོར་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་། དེ་བློ་
ཡིན་པས་འགྱུར་བཅས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་དོན་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་ཀྱང་ད་ལྟ་ནས་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་དུས་རིག་པ་འགྱུར་མེད་མངོན་དུ་མཐོང་ཡང་། དཔེ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་མོད། དེས་རྫོགས་ཆེན་འདུས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་ནི་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དཔེ་དེས་དོན་སྤྱི་ཤེས་ནས་གཏན་ལ་འབེབས

【汉语翻译】
因此会变成空性，空性的要点是，虽然显现为多种，但并非成立为各异；虽然显现为多样，但远离二元对立；是无为法，是不变的等等，这些都是合理成立的。如果不空，那么所有这些都不会成立。因此，显现和空性无二无别，必须持有宗见，不要偏袒一方，这是金刚乘的宗见所说的。那些只停留在名识的行境中，不具备智慧的人们，会将一切境都显现为实有和非实有等各种各样，但对于实有和非实有味一体的智慧的行境却一无所知。而具备智慧的人们，在境中，对于自显现，会证悟到一切法本来就是味一体的。而名识者的错觉所执着的行境，也是智慧的差别。火鸟年十月三十日。
༈ །། 那摩咕噜。此心无论修习何种道，都会显现为该道的形象，在分别念面前是总义，如果禅定成就，则无分别念。例如，骨架，穷尽生处四句，无想等无边无际。无论如何思维无量禅定，也会如此显现。当欲心专注时，如果什么也不想地安住，就会显现如虚空般的空性体验等，这是理性的结合。因此，无论是将心专注于微细的明点，还是专注于空性，都是心。它的形象，如引发相似部分的无因，虽然可以体验到自己的体验，但并非光明，而是禅修体验的相似部分。同样，所有比喻的光明都是心的相似之处。即使在心寂达到极致时，也是以心的形象而相似。所有相似之处都是心，因此是意识和有为法。因此，它将光明的总义作为对境。因此，能够了知意义的光明是无有戏论和相状的，不变的。例如，即使是缘于法界的有分别念的心，以及在禅定的无分别念面前，也会显现出不可言说的法界。虽然在其面前没有戏论，但因为那是意识，所以是有变的，而法界是不变的意义。大圆满也是，从现在开始，当认识自性时，虽然会亲眼见到自性不变的显现，但比喻是有为法。但这不会使大圆满变成有为法，因为大圆满是意义的安住方式，是自性自然智慧。因此，比喻会知晓总义并加以确定。

【英语翻译】
Therefore, it becomes emptiness. The key point of emptiness is that although it appears as many, it is not established as distinct; although it appears as diverse, it is free from duality; it is unconditioned, unchanging, and so on, all of which are reasonably established. If it is not empty, then none of these will be established. Therefore, appearance and emptiness are inseparable, and one must hold a philosophical view, not favoring one side, as stated by the philosophical view of the Vajrayana. Those who dwell solely in the realm of consciousness and lack wisdom perceive all objects as various things, such as real and unreal, but they have no knowledge of the realm of wisdom where real and unreal are of one taste. Those who possess wisdom realize that all phenomena are of one taste from the beginning in their own appearances as objects. The object grasped by the delusion of consciousness is also a distinction of wisdom. Fire Bird Year, October 30th.
༈ །། Namo Guru. Whatever path this mind meditates on, it appears in the form of that path; in the face of conceptual thought, it is a general meaning; if meditation is accomplished, there is no conceptual thought. For example, a skeleton, the four phrases of the exhaustion of the sense bases, non-perception, and so on, are limitless. However one thinks of immeasurable meditation, it appears as such. When the mind of desire is focused, if one remains without thinking of anything, then an experience of emptiness like the sky arises, and so on, which is a combination of reason. Therefore, whether one focuses the mind on a subtle point or on emptiness, it is the mind. Its image, like the causelessness that evokes similar parts, although one can experience one's own experience, it is not luminosity, but a similar part of the meditation experience. Similarly, all the luminosity of examples is a similarity of mind. Even when the mind's solitude reaches its ultimate state, it is similar in the form of the mind. All similarities are mind, therefore they are consciousness and conditioned phenomena. Therefore, it takes the general meaning of luminosity as its object. Therefore, one can know that the luminosity of meaning is without elaboration and characteristics, and unchanging. For example, even with a mind with conceptual thought focused on the Dharmadhatu, and in the face of the non-conceptual thought of meditation, the inexpressible Dharmadhatu appears. Although there is no elaboration in its face, because it is consciousness, it is changing, while the Dharmadhatu is the unchanging meaning. Dzogchen also, from now on, when the nature of awareness is recognized, although one directly sees the unchanging manifestation of awareness, the example is conditioned. But this does not make Dzogchen conditioned, because Dzogchen is the way of abiding of meaning, the self-arisen wisdom of awareness. Therefore, the example knows the general meaning and establishes it.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་དཔེ་ཁོ་རང་མིན། དཔེར་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་འདུས་བྱས་ཡིན་ཡང་། བསྒོམ་བྱ་སྟོང་ཉིད་འདུས་བྱས་མིན་ལ། བུམ་པ་བསྒོམ་པའི་བློར་སྣང་བའི་བུམ་པ་དེ་དཔྱད་ན་དོན་སྤྱི་བློ་རྫས་ཡིན་ཡང་། དེས་བསྒོམ་བྱ་བུམ་པ་བློར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། དེས་ན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཅིའི་རྣམ་པ་བསྒོམས་ཀྱང་བློ་ཡིས་མི་བསྒོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་མོད། དེས་བསྒོམ་བྱ་ཐམས་ཅད་བློར་མི་འགྱུར། བློ་དང་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལའང་བློ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རིག་སྟོང་དུ་འཆར་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་བསྒོམ་བྱ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདུས་བྱས་བློ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཡོད་ན་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་
གྱི། འདུས་བྱས་ནི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། འོད་དང་སོགས་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། མུ་སྟེགས་ལའང་གྲོང་འཇུག་དང་།སྤྲུལ་པ་སྒྱུར་སོགས་བྱེད་པ། ལམ་རྟགས་འོད་སོགས་སྟོང་གཟུགས་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དྷ་དུ་ར་སོགས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སྣང་བ་དཀར་དམར་འཆར་ཆ་སྣ་ཚོགས། ལྷ་འདྲེས་རློམ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས། ནད་འཁྲུགས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སོགས། རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྒྱ་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྔགས་ལམ་མིན་པ་བཞིན། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཀུན་གཞི་ཡོད་དེ་མ་འགགས། ཀུན་གཞི་ནི་མངོན་སུམ་དམིགས་དཀའ། ཡིད་ཕྲ་རགས་གང་ཡིན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་ཡོད་པ་རྫོགས་ཆེན་ཁྱད་ཆོས། དེ་མིན་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་དང་ནོར་སོ་ཆེ། ལྷུན་གྲུབ་རིག་གདངས་མངོན་སུམ་འདི་གལ་ཆེ། དེ་མིན་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་དང་ནོར་སོ་ཆེ། ཀ་ལྷུན་གཉིས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་ལམ་གཞན་དང་མི་འདྲ། ངོས་ཟིན་ན་འཆུག་ས་མེད་དོ། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་ལ་རེག་ན་མི་འགྱུར་མི་འཕོ། དེ་མིན་ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལུས་སམ། རླུང་
བཅས་སྒྱུ་ལུས་དེ་མི་སྒོམ་ཚེ་ན་མི་སྣང་། ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡིད་ངོ་སྣང་བ། རྟོག་ངོར་དོན་སྤྱི་སྒོམ་པའི་ལུས་གཞན་དུ་བསྡུས་སོགས་དང་འདྲ་སྟེ། གསལ་སྣང་ཡོད་མེད་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་རླུང་སེམས་ལ་ཐུག་ཐུབ་ན་སྔགས་ཡིན། གཞན་དུ་འཁྲུལ་སོགས་དེའི་རབ་དབྱེ་ཞིབ་པར་དཔྱད་དོ། །ཟླ་༡༠ཚེས་༢༢ལ

【汉语翻译】
那不是例子本身。例如，了悟空性的智慧是有为法，但所修的空性不是有为法。观修瓶子的智慧中所显现的瓶子，如果分析，虽然是总义的智慧之物，但它不会使所修的瓶子变成智慧。因此，无论修有为法还是无为法等任何形态，没有不被智慧所修的，但它不会使一切所修之物变成智慧。即使智慧与空性无别，也是因为智慧自性与空性无有分离的关键，才显现为明空。否则，有为的智慧永远不可能变成所修的无为法的体性。因此，如果有无为的大心和无为的空色，那就是不变之道。
有为法是风心的幻化。从光等开始，引导外道。如是说。外道也有夺舍和化身等，有像道相光等空色一样的修法。还有因陀罗等药物的因缘，显现各种白色红色等景象，各种自认为是神鬼的景象，疾病扰乱的眼前的各种景象等。虽然有成百上千种风心的幻化，但那不是密咒道。无意识有阿赖耶识，不会停止。阿赖耶识难以现量照见。无论细微还是粗大的意，认识自生智慧是圆满大法的特点。否则，所诠释的意义智慧也极易与外道之路混淆。任运自成的明觉显现非常重要。否则，极易与外道之路混淆。本来清净和任运自成二者是无为法，因此与其他的道不同。如果认识了，就不会有错误。如果触及意义的俱生实物，就不会改变，不会移动。否则，意的禅定身，或者风
与幻身一起，如果不修，就不会显现。禅定的意显现，在分别念中观修总义的身体被归纳到其他等等，只是有无明亮显现的差别而已。如果一切无量的心之幻化都能触及本初的风心，那就是密咒。否则，错乱等的详细分类要仔细分析。10月22日

【英语翻译】
That is not the example itself. For example, the wisdom that realizes emptiness is conditioned, but the emptiness to be meditated on is not conditioned. The vase that appears in the wisdom of meditating on a vase, if analyzed, although it is the object of wisdom of the general meaning, it does not make the vase to be meditated on become wisdom. Therefore, no matter what form is meditated on, whether conditioned or unconditioned, there is nothing that is not meditated on by wisdom, but it does not make all objects of meditation become wisdom. Even if wisdom and emptiness are inseparable, it is because the nature of wisdom is inseparable from emptiness that it appears as clarity and emptiness. Otherwise, it is never possible for conditioned wisdom to become the nature of the unconditioned to be meditated on. Therefore, if there is an unconditioned great mind and an unconditioned empty form, that is the unchanging path.
Conditioned phenomena are the magical manifestations of wind and mind. Starting from light, etc., they lead the non-Buddhists. As it is said. Non-Buddhists also have entering a corpse and transformation, etc., and there are practices like the signs of the path, light, etc., which are empty forms. Also, due to the causes of substances like Datura, various appearances of white, red, etc. appear, various appearances that are mistaken for gods and demons, various appearances in the eyes of sickness and disturbance, etc. Although there are hundreds and thousands of magical manifestations of wind and mind, that is not the mantra path. The unconscious has the alaya, it will not cease. The alaya is difficult to directly perceive. No matter whether the mind is subtle or coarse, recognizing self-born wisdom is a special characteristic of Dzogchen. Otherwise, the wisdom of the meaning to be expressed is also very easy to confuse with the path of non-Buddhists. The spontaneous manifestation of awareness is very important. Otherwise, it is very easy to confuse with the path of non-Buddhists. Primordial purity and spontaneous perfection are both unconditioned, therefore they are different from other paths. If you recognize it, there will be no mistake. If you touch the actual coemergent object of meaning, it will not change, it will not move. Otherwise, the samadhi body of the mind, or the wind
together with the illusory body, if you do not meditate on it, it will not appear. The appearance of the mind of samadhi, in conceptual thought, the body of meditating on the general meaning is summarized into others, etc., there is only the difference of whether there is clear appearance or not. If all the immeasurable magical manifestations of the mind can touch the original wind and mind, that is mantra. Otherwise, the detailed classification of confusion, etc. should be carefully analyzed. October 22nd

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་དྲན་ནོ།། ༈ །། དེས་ན་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཚོན་པའི་སྒོར་གྱུར་ན་སྔགས་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ལམ་ཟབ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་མ་གྱུར་ན་སྲིད་རྩ་ཡང་མི་ཆོད་དེ་ཞི་གནས་ཙམ་མོ། །དེས་ན་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ཡིན་མིན་རྣམ་ཀུན་འབྱེད་ཀྱི། རླུང་སེམས་ཙམ་བསྡུ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཁྱད་མི་ཕྱེད། ཐར་ལམ་ཡོད་མེད་ཀྱང་འདིས་འབྱེད། རྣམ་མཁྱེན་རྟག་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱང་ཚིག་འདྲ་ཡང་དོན་ཡོད་མེད་འདིས་འབྱེད་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་སྲིད་རྩ་གཅོད་ནུས་མེད་ཟེར་ན། སྔགས་ལམ་
ལ་སྐུར་འདེབས་དེ་འདྲ་སྨྲ་ཡང་མི་རུང་ན་སེམས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རང་ལམ་ན་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་མདོ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། སྔགས་ལམ་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱོང་བའི་གཏན་ལ་འབེབས་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན། ཟུར་དུ་དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞིག་སྟེ་དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་གོ་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཙམ་ལས་ཆེས་འཕགས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེའི་ནང་དུ་དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁལ་གཅིག་ནང་བྲེ་གང་མི་འདུས་ཐབས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་མཚོན་པའི་སྒོར་མ་གྱུར་ན། སྒྱུ་ལུས་གྲུབ། ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྲུབ་ཀྱང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པ་ལའང་དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་སོགས་རླུང་གིས་མི་རྟོག་ཙམ་དྲང་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་བྱེད་ནུས་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པའི་ལག་རྗེས་ལས་དོན་འོད་མྱོང་ཡང་རུང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལས་རྣམ་རྟོག་མ་འགགས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པའང་རུང་སྟེ། གཉིས་ཀ་སྔགས་ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རླུང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ཕྲ་མོ་རེ་
ཤར་ཡང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་མ་ནུས་པར་སོང་བའང་ཡོད་པས་ན། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གོལ་འཆུག་མེད་ཀྱང་། ཅིག་ཤོས་མན་ངག་གིས་མ་ཟིན་ན་གོལ་ཤེས་ཀྱང་ཆེ་སྟེ། ཕྱོགས་སྨྲ་བ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྱུ་འོད་མྱོང་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་མཚོན་པ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་ན། མཚན་ཉིད་པ་ཤར་ན་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་གིས་དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་སྟ

【汉语翻译】
忆念啊！ 如果能成为象征非名言的胜义法界空性的门径，那就是密咒的二次第甚深道。如果不能成为，连存在的根本都无法断除，仅仅是寂止而已。因此，是否证悟这胜义俱生之实相，是判别是否为成佛之道的关键。仅仅是收摄风心等，与外道没有差别。解脱道是否存在也由此判别。遍知常有，以及自生的全知，自在等，虽然词语相同，但有无意义也必须由此判别。因此，如果说没有从（中观）所说的空性，就无法断除金刚乘道的存在根本，那么对密咒道进行诽谤之类的话语也不应说，更何况是心呢？金刚乘自身道中，在解脱道的时候，如经部一样宣说诸法皆空，并且在密咒道的时候，明明有体验光明一切皆空的如是性而作决定的，另外单独说一个从（中观）所说的空性是什么呢？仅仅是从（中观）所说的理解处的空性之外，在那极其超胜的空性之中，如同一个口袋里装不下一把青稞一样，（中观）所说的空性不可能不包含在其中。因此，如果没有成为象征意义的智慧法界的门径，即使成就幻身，即使成就如同虚空般的等持，也不能成为密咒道的智慧，因为外道也有仅仅用风来引导无分别的自在天、乌摩等，以及成就能够入城的风心之身。因此，即使从风融入中脉安住消融的迹象中体验到意义光明也好，即使从大圆满的窍诀中没有止息分别念也认识到意义的智慧也好，两者都是密咒道的快速道，但是，即使生起微细的风心体验，也有无法象征意义的俱生而逝去的情况。因此，即使大圆满的窍诀没有错谬，但如果另一方面没有以口诀摄持，那么谬解也很大，如同宗派论者们一样。如果体验到密咒的幻光，会想怎么可能不象征意义的智慧呢？如果现起名相者，那确实如此。然而，你自己从（中观）所说的空

【英语翻译】
Remembrance! If it becomes the gateway symbolizing the ultimate reality, the emptiness of the Dharmadhatu that is beyond concepts, then it is the profound path of the two stages of mantra. If it does not become that, then even the root of existence cannot be severed, it is merely calm abiding. Therefore, whether or not one realizes this ultimate, innate state of affairs is what distinguishes whether or not it is the path to Buddhahood. Merely gathering the winds and mind, etc., is no different from that of the outsiders. Whether or not there is a path to liberation is also distinguished by this. Omniscience is permanent, and self-born omniscience, power, etc., although the words are the same, whether or not there is meaning must also be distinguished by this. Therefore, if it is said that without the emptiness taught in Madhyamaka (the Middle Way), there is no ability to cut off the root of existence on the path of Vajrayana, then such words of slandering the mantra path should not be spoken, let alone the mind. In the Vajrayana itself, in the context of the path of liberation, it is said that all phenomena are empty, as is common with the Sutras, and in the context of the mantra path, there is the definitive establishment of experiencing the thusness of all clear light as empty. What is this separate emptiness taught in Madhyamaka? Apart from the emptiness of the place of understanding taught in Madhyamaka, within that supremely superior emptiness, just as a bushel of barley cannot fit into a single load, it is impossible for the emptiness taught in Madhyamaka not to be included within it. Therefore, if it does not become the gateway symbolizing the wisdom Dharmadhatu of meaning, even if the illusory body is accomplished, even if the samadhi like the sky is accomplished, it cannot become the wisdom of the mantra path, because even outsiders have the ability to merely guide the non-conceptual Ishvara, Uma, etc., with the winds, and to accomplish a body of wind and mind that can enter cities. Therefore, even if one experiences the meaning-light from the signs of the winds entering, abiding, and dissolving in the central channel, even if one recognizes the wisdom of meaning from the introduction of Dzogchen (Great Perfection) without stopping conceptual thoughts, both are the swift paths of the mantra path, but even if a subtle experience of wind and mind arises, there are cases where it goes without being able to symbolize the innate meaning. Therefore, even if the introduction of Dzogchen is without error, if the other aspect is not grasped by the instructions, then misinterpretation is also great, like those who assert sectarian views. If one experiences the illusory light of mantra, one might think, how is it possible that it does not symbolize the wisdom of meaning? If a nominalist arises, that is indeed true. However, the emptiness that you yourself spoke of from Madhyamaka

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ཉིད་དང་མ་འབྲེལ་ན་སྲིད་རྩ་གཅོད་ནུས་མེད་ཅེས་གསུངས་པས། སྒྱུ་འོད་ཤར་ཡང་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བར་ཞལ་བཞེས་དེས་གྲུབ་ལ།དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་ཤེས་སོ། ༈ །དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་རུང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ཡང་སྣང་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡེ་རླུང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་མི་འདྲ་བར་རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་སུ་ངེས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་ཐུབ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་དག་པ་དྲན་པས་སོ། །དེ་ཡེ་རླུང་ལས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་རླུང་གི་བསླད་པ་དང་འདྲེས་ཕྱིར། ད་
དུང་དེའི་ཆ་ཇེ་དག་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པས་མ་དག་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་ལའང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པའི་དབང་གིས་དག་པར་བོགས་དབྱུང་དུ་ཡོད་དེ། མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་གི་བར་དུའོ། །དོན་འོད་ཤར་ནས་སྒྱུ་ལུས་དག་པ་འཇོག་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་མི་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པའི་བསླད་མང་དུ་ཡོད་དེ། ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་འོད་ཀྱི་སྐབས་ན་བསྒོམ་བྱའི་བློ་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མི་དབྱེ་བར་ཡོད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་རྟག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་མི་རྟག་པས་མི་རྟག་པར་འཇོག་ཀྱང་། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟག་སྟེ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་བློ་མི་རྟག་ཀྱང་། དེས་བསྒོམ་བྱའི་སྟོང་ཉིད་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །བློ་ལ་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱི་ཤར་ཚེ་བློ་དེའི་རྣམ་ལྡན་ཡིན་པས་བློ་མེད་ན་དེ་མེད། བློ་ཡོད་དུས་དེ་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་སྟེ། ནམ་མཁའི་དོན་སྤྱི་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་ནི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འཇོག་སྟེ། སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་བློས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་
བློ་མེད་ལ། བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་དབྱིངས་རྗེན་པར་ཤར་བ་ཡོད་པས་འདུས་མ་བྱས་རྟག་ཀྱང་། རྟག་ཏུ་དེ་མི་གནས་པ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ནི། སྒྲིབ་པས་བསླད་པའི་དབང་གིས་ཆུ་ལ་རི་མོ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ན་རིགས་སམ་སྙམ་སྟེ་ད་དུང་ལུང་ལ་བསྟུན་ཏེ་དཔྱོད་ཅིག །སྒོམ་བྱེད་མེད་ན་སུས་རྟོགས་ཞེ་ན། ཆོས་དབྱིངས་ལས་གཞན་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅ

【汉语翻译】
既然您说如果与自性无关就无法断除命根，那么即使显现幻化光明，如果不了知、不见到实义的实相，也由这个承诺成立。通过承认实义智慧为有为法的方式也能明白这一点。 其次，中观的五种智慧风能够显现为一切形象，如同随心所欲显现为天神身相一样，如同空色大印一样。 因为这是本始风的作用，所以不像梦中的身体那样，必定能够以自显空色的方式强烈地显现，如同以幻化的十二个比喻来象征，忆念起相好圆满清净一样。 虽然它由本始风所成，但由于与业风的染污相混合，所以现在
仍然有使其更加清净的部分，因此称为不净幻身。光明也由于心与智慧混合的缘故，能够提升至清净，直至最终的俱生。 从实义光明显现之后，安立清净幻身，因为这与有为的禅修不同。然而，仍然有很多遮蔽的染污，如同二地以上的修习空性一样。 在譬喻光明的阶段，虽然修习的智慧与所修的智慧相混合，无法区分开来，但是智慧的部分是常，识的部分是无常，所以安立为无常。然而，实义的智慧是常，如同修习空性的心是无常，但由此所修习的空性是常一样。 当心中生起空性的总义时，因为心具有那种体性，所以如果没有心，它就不存在。当有心的时候，它似乎与心相关联，如同显现虚空的总义一样。 然而，大圆满必须确定为实义的俱生自性，所以安立为无为法，如同空性是无为法，但必须用心来确定一样。 初地智慧的修习
之心不存在，但所修的法界赤裸裸地显现，所以虽然无为法是常，但它不是恒常存在，并且从高到高地增长，这是否可以像由于遮蔽的染污所致，如同水中的波纹一样来承认呢？还需要依据经论来详细分析。 如果没有修习者，谁来证悟呢？因为从法界之外，丝毫也无法找到所谓的“心”，能取所取

【英语翻译】
Since you said that if it is not related to self-nature, the life force cannot be cut off, then even if the illusory light appears, if the true nature of reality is not known or seen, it is established by this promise. It can also be understood by the way of acknowledging the wisdom of reality as conditioned. Furthermore, the five wisdom winds of Madhyamaka can appear in all forms, just as they can appear as the body of a deity according to the mind's desire, like the great seal of emptiness and form. Because it is the action of the primordial wind, it is different from the dream body, and it can definitely manifest strongly as self-appearing emptiness and form, as symbolized by the twelve similes of illusion, remembering the clear, complete, and pure signs and examples. Although it is made of primordial wind, it is mixed with the defilements of karma wind. Now
there is still a part to make it more pure, so it is called impure illusory body. Even luminosity can be purified due to the mixture of mind and wisdom, until the ultimate union. After the light of reality appears, the pure illusory body is established, because it is different from conditioned meditation. However, there are still many obscurations, like the practice of emptiness above the second ground. In the stage of simile light, although the wisdom of practice and the wisdom of what is practiced are mixed and cannot be distinguished, the part of wisdom is permanent, and the part of consciousness is impermanent, so it is established as impermanent. However, the wisdom of reality is permanent, just as the mind that practices emptiness is impermanent, but the emptiness that is practiced by it is permanent. When the general meaning of emptiness arises in the mind, because the mind has that nature, if there is no mind, it does not exist. When there is mind, it seems to be related to the mind, just like the general meaning of space appears. However, Dzogchen must be determined as the co-emergent nature of reality, so it is established as unconditioned, just as emptiness is unconditioned, but it must be determined by mind. The practice of the wisdom of the first ground
mind does not exist, but the dharmadhatu that is practiced appears nakedly, so although the unconditioned is permanent, it is not constantly present, and it grows from high to high. Is it reasonable to admit this like ripples in water due to the obscurations? It still needs to be analyzed in detail according to the scriptures. If there is no practitioner, who will realize it? Because apart from the dharmadhatu, there is no so-called "mind" to be found at all, the object and the subject.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཤིན་ཏུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ལར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་འགག་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཟིགས། ཆོས་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས། བསླད་བྲལ་དེ་ལས་མི་གཡོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། དེ་དག་གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོཿ ༈ ཡང་འཇའ་ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག །གྲུབ་རྟགས་ལ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ལུས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལའང་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་སོགས་
ཀྱིས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་པའང་ཡོད། དེ་བཞིན་རིགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་། ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དང་། ལམ་གོམས་པའི་མཐུས་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱི། ལམ་གོམས་ཚད་རགས་ལུས་དྭངས་མར་འགྱུར་ངེས་དང་། ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་ཚད་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ཡིན་ངེས་མེད་དེ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པ་སོགས་བཞིན། དེ་བཞིན་གྲུབ་རྟགས་ལའང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་དང་། རིགས་སྔགས། རྫས། སྔོན་ལས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སྲིན་པོ། བསམ་གཏན་གྱིས་མུ་སྟེགས་པ་སོགས་ལའང་ཡོད་མོད། དེ་ཀུན་ལས་ལམ་གྱི་གྲུབ་རྟགས་རྒྱ་ཆེ། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མ་ནོར་བ་བཟང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་སོགས་ཀྱང་སྦྱང་བ་རྣམས་དང་འདྲ་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། སེར་སྐྱའི་བཟང་མོ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀྱང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར། སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱང་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཡོད། རྟོགས་པ་བཟང་ན་གཞུང་སོགས་ཚེག་ཆུང་ངུས་ཤེས་ནུས། དབང་བཅུ་དངོས་ཐོབ་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཆོས་ཀུན་བཞེད་པས་དབང་འབྱོར། རྗེས་མཐུན་པ་ཐོབ་པའི་དག་སར་ཡོན་ཏན་ཀུན་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཐོབ་མོད་ཀྱི།
སོ་སྐྱེས་སར་ཡོན་ཏན་གཅིག་གིས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་གྱུར་དུ་སྟོན་པའི་ངེས་པ་མེད། རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་ནུས་ཡོད་ཀྱི། དཔུང་བཟང་ལས་ལ་ལར་ཚེ་དང་ལ་ལར་འབྱོར་སོགས་སྐལ་བ་བཞིན་རྩོལ་བར་གསུངས་བ་ལྟར་རོ། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་ལག་རྗེས་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་སོགས་ཇེ་བཟང་ཡིན་དགོས། ༈ མིང་གིས་བཏགས་རུང་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་ནས་བཏགས་པ་སྟེ་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་སྟེ། ནམ་མཁའ་

【汉语翻译】
因此，由于从平等性的界限中显现，所以这样说。一般来说，一切法都由分别念的控制而产生、灭亡、增长、减少。法性大平等，从法界之外没有丝毫的改变。脱离分别念而法界现前时，一切都只见到法界。如实证悟法界是俱生光明。从无垢染中不移动的是佛陀。那些只是处所和显现一致不一致的差别啊！再次，不要嫉妒虹身。不要对成就的征相生嗔恨。从身体产生的成就也有各种各样的原因。也有通过服用精华等的物质使粗身转化为清净身的情况。同样，也有通过明咒的力量，以及天神的加持，以及风的结合，以及修道的功力而成就的情况。但是，修道程度达到粗身一定转化为清净身，以及身体转化为清净身就一定能现前光明的说法是不一定的。如同欲界和色界的持明者能行于虚空等。同样，成就的征相也有道的证悟现前，以及明咒，物质，前世的业力使饿鬼，罗刹，以及通过禅定使外道等也有。但是，那些之中道的成就征相最为广大。在信解行地，不错误的道的证悟是好的。但是，各种经论的词句等也不一定和修行者一样。如同莲花色的善女获得阿罗汉果，却没有获得神通和神变的经历一样。各自的相续有修行大小的差别。如果证悟好，就能通过很小的文字等了解。获得十自在的真实时，在佛的境界，因为随心所欲地接受一切法而获得自在。获得随顺的清净处，一切功德自然而然地获得。但是在凡夫地，不能用一个功德来显示道的所有的功德都现前。明咒能够获得各种各样的功德和成就。如同《善臂请问经》中所说，有些人获得寿命，有些人获得财富等，要根据各自的福分而努力。大圆满证悟的标志是慈悲和智慧等越来越好。所有可以用名称来命名的都是从所依而命名的，也就是依靠能指的所依而命名。比如虚空。

【英语翻译】
Therefore, it is said so because it appears very much from the realm of equality. In general, all phenomena arise, cease, increase, and decrease under the control of conceptual thought. The great equality of Dharma-nature, there is not even a slight change from beyond the realm of Dharma. When one is free from conceptual thought and the Dharma-realm manifests, one sees everything as only the Dharma-realm. Realizing the Dharma-realm as it is, is the co-emergent luminosity. The Buddha is unmoving from the stainlessness. Those are just the differences in whether the place and appearance are consistent or inconsistent! Furthermore, do not be jealous of the rainbow body. Do not generate hatred towards the signs of accomplishment. There are also various causes for the accomplishments that arise from the body. There are also cases where the coarse body is transformed into a pure body through substances such as taking essences. Similarly, there are those who accomplish through the power of mantra, as well as the blessings of the deities, as well as the combination of winds, as well as the power of familiarity with the path. However, it is not certain that the degree of familiarity with the path necessarily transforms the coarse body into a pure body, and it is not certain that the body transforming into a pure body necessarily manifests luminosity. Like the Vidyadharas of the desire and form realms who travel through space, etc. Similarly, the signs of accomplishment also have the manifestation of the realization of the path, as well as mantra, substances, and past karma, which even ghosts, rakshasas, and those who are non-Buddhists through meditation, etc., also have. However, among those, the signs of accomplishment of the path are the most extensive. In the place of faith and practice, the unerring realization of the path is good. However, the words and meanings of various scriptures, etc., are not necessarily the same as those of practitioners. Just as the good woman Serkya attained Arhatship, but did not obtain clairvoyance and magical powers. Each individual's continuum has differences in the extent of practice. If the realization is good, one can understand through very small words, etc. When one obtains the reality of the ten powers, in the realm of the Buddha, one obtains freedom because one accepts all phenomena as one wishes. In the pure realm where one obtains conformity, all qualities are obtained naturally and effortlessly. However, in the ordinary person's realm, it is not certain that one quality will show that all the qualities of the path are manifest. Mantra can obtain various qualities and accomplishments. As it is said in the "Good Arms Sutra," some obtain longevity, some obtain wealth, etc., one must strive according to one's own fortune. The sign of the realization of Dzogchen is that compassion and wisdom, etc., must become better and better. All that can be named is named from a basis, that is, named in reliance on the basis of designation. For example, space.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་དགག་པ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་སོགས་རང་སྣང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ངོས་ནས་བཏགས། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །མིང་གིས་གདགས་རུང་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཚད་རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་སོང་བ་གོ་དགོས་ཀྱི། དེ་མིན་པར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ཡིན་ན་ཁྱབ་ཆུང་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཀུན་རྟེན་འབྱུང་མིན་མཉམ་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀླུས་ལུང་ཞིག་དྲངས། དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཇི་སྙེད་སྣང་བའི་ངོས་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ངོར་སྟོང་པ་སྣང་བ་སོགས་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་ཞི་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་
ཙམ་མོཿ ༈ གཟུགས་སོགས་འབྱུང་གྱུར་ཏེ་རྒྱུ་བྱུང་དུ་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གྲུབ། ཡིད་ཐིམ་པའི་གཉིད་འཐུག་ཀྱང་གྲུབ། དེས་ན་སེམས་ལས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པའོ། །མ་དག་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་སྒྲུབ། སེམས་ཀྱི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་སྣང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་སུ་སྒྲུབ། དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་མི་དགོས་ལ། དེ་ལས་གཟུགས་སོགས་སྟོང་གཟུགས་སྣང་ཤེས་པ་རྨི་ལམ་སོགས་བཞིན། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་པ་ལ། དེའི་ངང་ནས་ཐམས་ཅད་སྣང་། མ་དག་སྣང་བ་གདོས་བཅས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅན། དག་སྣང་སྟོང་གཟུགས་གཞོམ་མེད་ཡིན་དགོས་ལ། སྟོང་གཟུགས་རྣམས་སྣང་རྐྱེན་ཡེ་རླུང་གཡོ་བས་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་སྣང་བར། ནམ་མཁའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དོན་ལ་མི་རྟག་དང་འདུས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཆ་ནས་རྒྱུ་བྱས་ཕྲ་མོར་བརྗོད་དགོས་མི་དགོས་ལུང་གིས་དཔྱོད་ལ་རིགས་པས་སྒྲུབས་ཤིག ༈ གཞི་འདུས་མ་བྱས་སུ་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན། འབྲས་བུ་ལ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་འདུས་མ་བྱས། གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་
གསུམ་འདུས་བྱས་སུ་སྣང་བའང་བློའི་དབང་གིས་འཇོག་ཀྱང་། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་འདུས་མ་བྱས་སོ། །ལམ་ནི་སྐྱེ་འགག་ཏུ་བྱེད་པས་འདུས་བྱས་སུ་སྤྱིར་འཇོག་དགོས་ཀྱང་། འདི་ལ་སོ་སྐྱེའི་སའི་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་ངོར་སྣང་ཚུལ། འཕགས་པའི་དག་པའི་ཚད་མར་སྣང་ཚུལ་གཉིས་ཕྱེ་ལ། དང་པོ་ལྟར་ན་སྟོང་གཟུགས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་རེས་འགའ་བའི་སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་རྟག་པ་དང་། དེ་བཞིན་བསྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། རྟག་པར་ཁས་ལེན་མི་ནུས་ཏ

【汉语翻译】
等等的破斥。空色之光明等等，是从成立为自现的角度而安立。法性光明等等也是如此。凡是以名称可以施设的所知，必须理解为已成为缘起和空性。如果不是这样，仅仅是从因产生的才是缘起的意义，那就太狭隘了。因为一切无为法都会变成不是缘起也不是平等性。龙树引用了一个教证。同样，对于轮涅的一切法，在所有显现的层面上，都是空、缘起、双运的方式。在证悟双运的实相之境中，空性、显现等等戏论之网全部寂灭，唯有各自自己才能觉知。

再者，色等等由四大种变化而来，在因生中，世间以现量成立。即使没有四大种，色等等显现，也以梦境现量成立。意念融入的深沉睡眠也成立。因此，从心识中会显现各种各样的现象。外境的色等等也是心识串习增上的结果。成立为不清净心的自现。心的基础以法性的理性能成立为显空无为法。如果成立了这一点，就不需要因。从那之中，色等等空色显现，知识就像梦境等等一样。因此，一切的根本是觉性。从那之中，一切显现。不清净的显现是有实体的，具有因缘。清净的显现必须是空色，不可摧毁。空色等显现的因缘是原始风的扰动，从而显现增减等等。就像天空的高低一样，实际上不会变成无常和有为法。从风的方面来说，是否需要说成是因所生的微细，用教证来衡量，用理证来成立。

再者，基无为法是谁都承认的。果从自性的角度来说是无为法。对于所化众生来说，显现方式的智悲力三者显现为有为法，这也是随顺心识而安立的。但基果无别是无为法。道是生灭的，所以一般需要安立为有为法。但对于此，要区分凡夫地的名言量所显现的方式，以及圣者清净量所显现的方式。如果按照前者，那么空色和一切道都是轮流交替的显现，因此承认是无常的。因此，大圆满的见解是常法。同样，修、行也不能承认为常法。

【英语翻译】
Refuting, etc. The luminosity of emptiness-form, etc., is posited from the perspective of establishing it as self-appearance. The luminosity of the nature of reality, etc., is also the same. Anything knowable that can be designated by name must be understood as having become interdependent and empty. If it is not, and only what arises from causes is the meaning of interdependence, then it is too narrow. Because all unconditioned things would become neither interdependent nor equality. Nāgārjuna quoted a scripture. Likewise, for all phenomena of saṃsāra and nirvāṇa, on the level of whatever appears, there is the mode of emptiness, interdependence, and union. In the state of realizing the nature of union as it is, all the nets of elaboration, such as emptiness and appearance, are pacified, and only each one's own awareness is to be known.

Furthermore, form, etc., arises from the elements, and in arising from causes, the world is manifestly established. Even without the elements, the appearance of form, etc., is manifestly established by dreams. Deep sleep in which the mind dissolves is also established. Therefore, various phenomena arise from the mind. External form, etc., is also the result of the mind's increased habituation. It is established as the self-appearance of an impure mind. The basis of mind, by the reasoning of the nature of reality, can be established as appearance-emptiness unconditioned. If that is established, then it does not need a cause. From that, form, etc., emptiness-form appearance-knowledge is like dreams, etc. Therefore, the root of everything is awareness. From within that, everything appears. Impure appearance is substantial and has causes and conditions. Pure appearance must be emptiness-form, indestructible. The causes and conditions for the appearance of emptiness-forms are the movement of primordial wind, so the increase and decrease, etc., appear. Like the high and low of the sky, in reality, they do not become impermanent and conditioned. From the aspect of wind, it is necessary or unnecessary to say that it is a subtle thing born from a cause, measure it with scripture, and establish it with reasoning.

Furthermore, the basis as unconditioned is acknowledged by everyone. The result, from the aspect of its essence, is unconditioned. For those to be trained, the three of knowledge, love, and power in the way they appear are also established by the power of mind as conditioned. But the basis and result are inseparable, unconditioned. The path is generally to be established as conditioned because it is arising and ceasing. But for this, distinguish between the way it appears to ordinary beings' valid cognition and the way it appears to noble beings' pure valid cognition. According to the former, emptiness-form and all paths are appearances that alternate, so it is acknowledged as impermanent. Therefore, the view of Dzogchen is permanence. Likewise, meditation and conduct cannot be acknowledged as permanence.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དཔྱད་ན། གཞི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ལ། སེམས་བཞག་པའི་ཚེ་སྒོམ་པ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བ་སོགས་སུ་ལྟ་ཡུལ་དང་ལྟ་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཤན་ཕྱེད་ན། ཡུལ་ཅན་མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན། དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་དཔྱད་ན། རིག་པ་ལ་ཇི་སྲིད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྣང་བ་སྲིད་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ནུབ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་པ་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་ཚེ། ལྟ་བ་ལྟ་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་མེད། དེ་བཞིན་སྒོམ་སོགས་ལམ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས། གཞི་རྫོགས་ལམ་རྫོགས་འབྲས་བུ་རྫོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།
དེ་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱར་མེད་ལ། །ས་ལམ་བརྩི་བའི་རྨོངས་པ་འཁྲུལ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞི་བཤད་ཚད་འདིར་མཐར་ཕྱིན། དེ་གཞི་ལམ་འབྲས་ཀུན་རྫོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེའི་ངོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོར་ཁས་ལེན། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། འདུས་བྱས་ལམ་དང་། འདུས་བྱས་འཁོར་བ་སོགས་མི་དམིགས་པས་དེ་དེའི་ཁས་ལེན་མེད་དེ། དཔེར་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཙམ་ལས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད་སོགས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཁས་ལེན་ཀུན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་མ་གྲུབ་ན་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་སོ། །གནས་ལུགས་ལ་ལྟ་བས་དེ་ལྟར་འཇལ་དུ་ཆུག་
ཀྱང་། རྗེས་ཀྱི་ངེས་ངོར་ལྟ་གྲུབ་སྒོམ་སྤྱོད་ས་ལམ་འབྲས་བུ་སོགས་འདི་དང་འདི་ཞེས་རྣམ་བཞག་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚུར་མཐོང་གི་ཚད་མས་གཞལ་ཚུལ་དང་། གནས་ལུགས་ངེས་པའི་རྗེས་ཀྱི་དག་པའི་མཐོང་བའི་ཚད་མ་གཉིས་ལ་སྣང་ཚུལ་སོ་སོར་ཡོད་དེ། རིག་པའི་རྩལ་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བཅས་མི་རྟག་པར་སྣང་ལ་མི་རྟག་པར་འཇོག །རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྟོང་གཟུགས་རྒྱུ་མེད་རྟག་པར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་འཛིན། ལར་རེས་འགའ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བུམ་པའི་བདེན་སྟོང་ལྟ་བུའང་། རྟག་ཏུ་སྣང་བ་དང་ཡོད་མི་དགོས་ཀ

【汉语翻译】
因为不可能改变的缘故。因此，如果从名言显现的方式来观察，在基位自生智慧上，安住心时是修，与此相应地执持是见等，如果从所见和见者的角度来区分，则承认有境是无常。如果从胜义实相的角度来观察，只要智慧中有境和有境的显现存在，就是以分别念来观察。当它消失，智慧本身证悟为无二时，见者和所见就没有差别。同样，修等一切道也无法从它之外去确定，这就是基圆满、道圆满、果圆满的意义。

对此，如云：“大圆满无为法，执著地道是愚痴。”这样，八乘的基位解说至此究竟。这基、道、果一切圆满，所以一切都圆满于一个明点自生智慧无为法中，平等性中圆满，没有差别。就此而言，大圆满承认智慧是自生智慧无为大。因为除了意义的实相之外，没有丝毫其他的法，所以不观察到有为道和有为轮回等，因此没有对此的承认。例如，在圣者的等持智慧中，只有法界智无别的实相，没有能所。一切法都变成平等性，不观察到有为和无为。同样，就像远离了无道、无智慧等有分别的承认一样。如果不是以法性的理证来成立，就不会生起如实证悟实相的智慧，因此必须如此确定。虽然可以用见来衡量实相，

但是，在后得的确定中，见解、修行、行持、地道、果等，以这是什么、那是什么来执著名相的分别识的行境，以及以现量来衡量的方式，与确定实相之后的清净现见的量，两者的显现方式是各自不同的。智慧的游舞空色等在分别识的境界面前，显现为有因无常，并安立为无常。在后得的智慧境界面前，空色显现为无因常，并如此执持。一般来说，有时说无常，比如瓶子的真相空性，也不需要总是显现和存在。

【英语翻译】
Because it is impossible to change. Therefore, if we examine it from the perspective of nominal appearances, when the mind is placed on the ground of self-originated awareness, meditation arises. Holding onto that in accordance is like seeing, etc. If we differentiate from the perspective of the object of seeing and the seer, then we acknowledge that the object is impermanent. If we examine it from the perspective of ultimate reality, as long as the appearance of object and subject exists in awareness, it is conceptual thought. When that subsides and awareness itself is recognized as non-dual, there is no difference between the seer and the seen. Similarly, all paths such as meditation cannot be determined apart from that. This is the meaning of the ground being complete, the path being complete, and the fruit being complete.

Regarding this, as it says, "In the great perfection of non-action, the delusion of counting grounds and paths is a mistake." Thus, the explanation of the ground of the eight vehicles is complete here. Since the ground, path, and fruit are all complete, everything is complete in the single bindu of self-originated wisdom, uncompounded, and complete in equality, without difference. In that respect, Dzogchen acknowledges awareness as the great self-originated, uncompounded wisdom. Since there is not even a little bit of dharma other than the reality of meaning, the compounded path and compounded samsara, etc., are not observed, so there is no acknowledgment of them. For example, in the samadhi wisdom of the noble ones, there is only the reality of the indivisibility of space and wisdom, without object and subject. Since all dharmas have become equality, compounded and uncompounded are not observed. Similarly, it is like being free from all conceptual acknowledgments such as no path, no wisdom, etc. If it is not established by the reasoning of the nature of reality, the wisdom that realizes reality as it is will not arise, so it must be determined in this way. Although the reality can be measured by seeing,

However, in the subsequent determination, the objects of the discriminating consciousness that grasps at the names of views, practices, conduct, grounds, paths, fruits, etc., as "this and that," and the way of measuring with the pramana of direct perception, and the pramana of pure vision after determining reality, the ways in which they appear are different. The empty forms of the play of awareness appear as impermanent with causes in the realm of discriminating consciousness, and are established as impermanent. In the realm of subsequent wisdom, empty forms appear as permanent without causes, and are held in that way. Generally, sometimes impermanence is spoken of, such as the emptiness of the truth of a vase, but it does not need to always appear and exist.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་། འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་པ་ཡིན་པ་བཞིན། ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལོག་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་སོ། །མདོར་ན་གནས་སྣང་ཕྱེ་སྟེ་དཔྱད་ཚུལ་གལ་ཆེ་སྟེ་སླར་འདི་ལས་སྤྲོས་པར་བྱའོ། ༈ །སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བདེན་གྲུབ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མ་མྱོང་བའང་མིན། ཡོད་མ་མྱོང་ན་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ་རི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་སོགས་འདྲ། ཐག་སྦྲུལ་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྱོད་
ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །དེ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་བཞིན་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཁོ་ན་ཡིན་ན། གཞན་དབང་སྣང་གཞི་ཐག་པ་ལྟར་ཡོད་པར་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་ཤུགས་ལས་གྲུབ་བམ་མི་གྲུབ། གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཐལ་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དེའི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གྲུབ་དེ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་ཁེགས་སམ་མི་ཁེགས། ཁེགས་ན་དོན་དམ་མི་དགོས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་མི་སྲིད་དོ། །མི་ཁེགས་ན་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ཅེས་མི་རུང་བས་བུམ་པ་དང་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དེས་ན་བདེན་མེད་ཅེས་པ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། བུམ་པའི་སྟེང་ན་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་སུ་གོ་མི་རུང་སྟེ། གོ་ན་སྟོང་ཉིད་ཡང་དག་མི་འགྲུབ་བོ། །འདི་གལ་ཆེ། ལར་ཆོས་དབྱིངས་དང་གཞི་རྫོགས་ཆེན་ལ་དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལས་གཉིས་པ་མི་སྲིད་དེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །
འདུས་མ་བྱས་པའི་སྣང་བ་རིག་པ་ཞིག་མི་སྲིད་སྙམ་ན། ཆོས་དབྱིངས་ནི་མེད་དགག་ཙམ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་རང་ས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་གཉིས་གཤིབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཆ་གཅིག་འདུས་བྱས། ཆ་གཅིག་འདུས་མ་བྱས་སུ་གྱུན་ནས་གནས་པས། འདུས་བྱས་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་འདོད་དགོས་ན། དེ་ལྟ་ན་གཉིས་སྣང་མི་ནུབ། རྟོག་པ་མི་ཞི། སྤྲོས་པ་མི་བྲལ། སོ་སོར་བཅད་དུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མེད་སོགས་འོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མིན་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
扬！如非造作和常恒一般，明点空灯等也与之相同，从其自性空性而言，仅是不常的反面。总之，区分处所和显现后进行观察的方式非常重要，之后将对此进行阐述。 凡夫俗子面前，真实成立存在吗？如果存在，也不是名言中从未有过的。如果从未有过，则无需成立真实不存在，如兔角一般。同样，自性成立等也类似。除了承认如绳蛇一般在虚构的行境中存在之外，别无选择。如果那仅仅是如绳子上的蛇一般虚构的遍计所执，那么他缘显现的基础如绳子一般存在，是否能被胜义谛的理智力量所成立？如果成立，则会成为真实成立的过失，因为胜义谛的观察者没有找到的，就不能说真实成立不存在，否则会失去其安立的理由。此外，那个真实成立是否会被名言观察所破斥？如果破斥，则不需要胜义谛，因为名言中不可能存在真实。如果不破斥，则不能说真实成立在名言中不存在，这样瓶子和它二者就没有区别了。因此，所谓真实不存在，是指观察后没有成立的意思，不能理解为在瓶子上另外存在的法，如果这样理解，就不能成立真正的空性。这很重要。总的来说，法界和基位大圆满在意义上没有任何区别，同样，自性一个之外不可能有第二个。然而，只有大圆满的论典中才阐述了能够确定法界远离心识思虑的特殊诀窍。
如果认为不可能存在非造作的显现觉性，那么法界就只能是否定，而不能成为无二的法性，即使说是双运，也只是两个不相混合的法并列而已。其中的一部分是造作，一部分是非造作而存在，如果必须认为造作的觉性仅仅是证悟了非造作的空性，那么二取分别念就不会消失，妄念不会寂灭，戏论不会脱离，不会有不可分割和无分别的意义等等。一切法都不会转变为法界的自性，因为造作会变成非法界。

【英语翻译】
Yang! Just as the unconditioned and the permanent are, so too are bindu, empty lamps, etc., similar to that. From the perspective of their empty essence, it is merely the opposite of impermanence. In short, it is crucial to distinguish the place and appearance and then analyze them. We will elaborate on this later. Do ordinary beings perceive things as truly existent? If they do, then it is not something that has never existed in conventional terms. If it has never existed, then there is no need to prove its non-existence, like a rabbit's horn. Similarly, inherent existence and so on are similar. There is no choice but to acknowledge that it exists in the realm of imputation, like a rope appearing as a snake. If it is merely a conceptual imputation, like a snake imputed onto a rope, then does the wisdom of ultimate truth establish that the basis of other-powered appearance, like the rope, exists? If it does, then it would lead to the fault of being truly existent. If the ultimate truth does not find it, then one cannot say that true existence does not exist, otherwise there would be no reason to establish it. Furthermore, is that true existence refuted by conventional analysis or not? If it is refuted, then ultimate truth is not necessary, because truth cannot exist in conventional terms. If it is not refuted, then it cannot be said that true existence does not exist in conventional terms, and there would be no difference between a vase and that. Therefore, the term "non-true existence" means that it is not established upon examination, and it should not be understood as a separate phenomenon existing on top of the vase. If it is understood in that way, then true emptiness will not be established. This is important. In general, there is no difference in meaning between the Dharmadhatu and the Ground Dzogchen. Similarly, there cannot be a second nature beyond the one. However, only the texts of Dzogchen, the Great Perfection, teach the special instructions that can ascertain that the Dharmadhatu is free from mental fabrication.
If one thinks that it is impossible for unconditioned appearance-awareness to exist, then the Dharmadhatu can only be a mere negation and cannot be the nature of reality that is non-dual. Even if it is called union, it would only be two phenomena juxtaposed without mixing from their own ground. One part of it is conditioned, and one part remains unconditioned. If one must believe that conditioned awareness is merely the realization of unconditioned emptiness, then dualistic appearance will not cease, conceptual thought will not subside, elaboration will not be abandoned, and there will be no meaning of indivisibility and non-differentiation, and so on. All phenomena will not transform into the nature of the Dharmadhatu, because the conditioned will become non-Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་བོ། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འུབ་ཆུབ་པ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་གྱི། མེད་དགག་མིན། རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་རིག་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་སྟེ། བསལ་གཞག་མེད་པ་ཡིན། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་
དུ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའོ། །སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྟག་མི་རྟག་དགག་སྒྲུབ་སོགས་གང་རུང་རེར་ཁས་ལེན། ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་བའི་ཚེ་ཡོད་མེད་སོགས་མུ་བཞི་གང་ཡང་མིན་པར་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་བར་སྨྲ་རུང་། གནས་སྣང་རྣམ་ཀུན་མཐུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་ཅན་མེད་པ། རྟག་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་ངོར་མཁྱེན་བརྩེ་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་མི་རྟག་པར་འཇོག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་མུན་གྱི་གནས་སྐབས་མཐོང་བས་ནམ་མཁའ་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། གཉིས་སྣང་ངམ་དེའི་བག་ཆགས་མ་ཟད་པའི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་འཇུག་པ་ནི་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་རྟག་པར་འཇོག །འཇོག་པ་ལྟར་དོན་ལ་དེ་བཞིན་ཡོད། སངས་རྒྱས་གནས་སྣང་མཐུན་པས་དེའི་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་ནི་མི་རྟག་པར་གཞན་སྣང་གི་བློས་འཇོག་གི དོན་གྱི་སྟེང་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་ཕྱེའོ། ༈ །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། ལམ་ནི་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས། ཡུལ་གྱི་མིང་
ཡུལ་ཅན་ལ་བཏགས་པའོ། །བཏགས་པ་ལ་མི་རྟག་པར་གྲུབ་ཀྱང་། དེ་མཚན་ཉིད་པ་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉི་གཟུགས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཀྱང་། དེས་ཉི་མ་དོན་བྱེད་ཡང་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་མི་ཁེགས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཡང་སྤྱིར་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་པ་ཀུན་མཐུན་དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རྒྱུ་དེ། ད་ལྟའི་སེམས་འདིའི་རྒྱུན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། སེམས་གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཙམ་ནམ་ཡང་ཆད་པ་མི་སྲིད་པས་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་འདས་ནས་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འདོད་དགོས་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བས

【汉语翻译】
因为不同之故。因此，无二法性成立。大圆满的界中，一切法皆圆满，即是法界如是性。是具足一切功德的空性，而非断灭。各自的自性，各自的自证，超越了破立，是无须扬弃和安立的。是无有三时变迁的。是轮涅无别的。是一切平等的。不离此而显现轮涅种种。就显现方式而言，可以承认常与无常、破与立等任何一种。当远离一切承认时，可以说既非有非无等四句中的任何一句，而不加以分别。住相一切皆相同，在佛的境界中，没有比法界更殊胜的对境。虽然大常任运自成，但为了其他所化众生，以知悲的进入方式而安立为无常，就像见到虚空中光明与黑暗的阶段，也不会因此而认为虚空是无常一样。对于二取显现或其习气未尽的学人来说，知悲的进入是就显现方式而言而安立为无常。如是安立，实际上也是如此。佛的住相相同，因此其知悲等由他显现的分别念安立为无常，但在实义上却不必如此，这是区分的关键。༈ 。基果无别是大圆满的特征，是胜义安住之义。道是就显现方式而言，是具有二取者的行境，因此，境之名安立于有境。虽然安立为无常，但其体性却不会变为无常，就像日影倾斜是名言谛，但并不能否定太阳是真实名言谛一样。༈ 。又，一般而言，在名言中，了知心的实相，从而圆满二资粮，最终成就佛果，对此，大乘行者都一致认为，这样的佛陀之心会转变为无分别的智慧。必须承认这是现在这个心的延续。心的明觉持续不断，永远不会断绝，因此必须认为在中阴身中，不会像蜡烛熄灭一样断绝，而是会持续下去。其因由烦恼、业和异熟所

【英语翻译】
Because of the difference. Therefore, non-dual Dharma nature is established. In the realm of Dzogchen, all Dharmas are complete, which is the Dharmadhatu Suchness. It is the emptiness that possesses all excellent qualities, not annihilation. Each's own nature, each's own self-awareness, transcends negation and affirmation, and there is no need to abandon or establish. It is without the change of the three times. It is the non-duality of samsara and nirvana. It is the equality of all. Without moving from this, various appearances of samsara and nirvana appear. In terms of the way of appearance, one can accept any of permanence and impermanence, negation and affirmation, etc. When all acceptances are abandoned, it can be said that it is none of the four extremes such as existence and non-existence, without making distinctions. The abiding appearance is all the same. In the Buddha's realm, there is no object more excellent than the Dharmadhatu. Although the Great Constant is spontaneously accomplished, for the sake of other disciples, it is established as impermanent by the way of entering with knowledge and compassion, just as seeing the stages of light and darkness in the sky will not make one think that the sky is impermanent. For students whose dualistic appearance or its habits have not been exhausted, the entry of knowledge and compassion is established as impermanent in terms of the way of appearance. As it is established, it is actually so. The Buddha's abiding appearance is the same, so his knowledge, compassion, etc. are established as impermanent by the conceptual mind of other appearances, but in reality it does not have to be so, which is the key to the distinction. ༈. The non-duality of the ground and the result is the characteristic of Dzogchen, which is the meaning of the ultimate abiding. The path is in terms of the way of appearance, and it is the object of practice for those with dualistic appearance. Therefore, the name of the object is established on the subject. Although it is established as impermanent, its nature will not become impermanent, just as the inclined shadow of the sun is a conventional truth, but it cannot deny that the sun is a true conventional truth. ༈. Also, in general, in terms of conventions, understanding the reality of the nature of mind, thereby perfecting the two accumulations, and ultimately achieving Buddhahood, all Mahayana practitioners agree that such a Buddha's mind will be transformed into non-conceptual wisdom. It must be admitted that this is the continuation of the present mind. The clarity and awareness of the mind continue uninterrupted, and will never be cut off. Therefore, it must be believed that in the bardo, it will not be cut off like a candle being extinguished, but will continue. Its cause is afflicted emotions, karma, and maturation.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ྡུས་པའི་ཟག་བཅས་འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་། ཟག་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་ལྔ་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་བཟོས་པའི་འཁྲུལ་བ་གློ་བུར་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཀྱི་
གཤིས་ལ་ཞུགས་པའམ། འབྲལ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། ལམ་ལ་འབད་ཀྱང་སེམས་མ་ཟད་བར་དུ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡོག་ལ། ཉོན་མོངས་ལྡོག་ན་སེམས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པ་ཐེག་དམན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱང་། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་ཟད་ཀྱང་སེམས་མི་འཛད་དོ། །སེམས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་མ་རིག་པ་བྱུང་བ། ཐག་པ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ། །བདག་གཉིས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་རིགས་པས་གནོད་པ་བསྟན་པས་ལྡོག་པ་ཡོད་པས། ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བདག་མེད་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་མི་ལྡོག་ལ། དེས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་མི་ལྡོག།བདག་དང་བདག་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཡིན་ལ་གང་བཟུང་བས་ཅིག་ཤོས་སུ་འཛིན་པ་འགོག་མོད། བདག་མེད་ནི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ། བདག་འཛིན་ནི་འཁྲུལ་བས་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་ཏེ་སྣང་མུན་བཞིན་དང་། ཐག་འཛིན་དང་སྦྲུལ་འཛིན་བཞིན་དེས་དེ་སེལ་ནུས་ལ། སེམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀ་འཛིན་ཡང་བདག་མེད་རྟོགས་ནས་
དེའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་འཛིན་གྱི་བདག་འཛིན་ལ་མི་རྟེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། འཁོར་བའི་སེམས་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་། མྱང་འདས་ཟག་མེད་རྣམ་བྱང་གི་སེམས་རྒྱུན་ཆད་དོན་མེད་དོ། །དེས་ན་མ་རིག་པ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་པ་མེད་པ་ཙམ་མིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ས་རྡོ་ལའང་ཡོད་དགོས། ས་རྡོ་ལ་སེམས་མེད་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་བདག་འཛིན་སོགས་ཡོད་མི་སྲིད་མོད། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་མེད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན་པས། སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་འཁོར་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན། སེམས་བྱུང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན། འདི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ལས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཉིད་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་དོན་འདྲར་སྒྲུབ་དགོས། དེས་ན་དམན་ལམ་གྱི་མྱང་འདས་སུ་ར

【汉语翻译】
即使被有漏的轮回因果所包含的（事物）中断，但被无漏因果所包含的五蕴不会中断。就像这样，心的自性，本质上不是错乱的，必须承认由因缘所造的错乱是突发的。如果错乱的污垢烦恼进入心的本性，或者说是不可分离的同一本质，那么即使努力修行，在心未穷尽之前，烦恼也不会退转。如果烦恼退转，那么心也断灭，必须像小乘的观点一样承认这是事实，但事实并非如此。即使执着二元的无明灭尽，心也不会穷尽。心不是从无明的因产生的，而是从心产生无明，就像把绳子误认为蛇的念头一样。因为以理性能证明所执着的二元对立是错误的，所以可以使之退转。因此，虽然业、烦恼、痛苦的部分会中断，但执着无我的心不会退转。由此，无漏的业和无漏的异熟、清净的法都不会退转。执着有我和无我的方式实际上是矛盾的，执着其中之一就会阻止执着另一个。无我具有真实存在的道理，因此具有力量，而我执是错乱的，不具有力量，就像光明与黑暗一样，就像执着绳子和执着蛇一样，它能够消除后者。心虽然同时执着两者，但在证悟无我之后，只会执着于无我的方面，不再依赖于我执。因此，仅仅是轮回的因果退转，心识之流并不会中断。即使轮回的心识之流断灭，涅槃无漏清净的心识之流也不会无意义地断灭。因此，无明是心颠倒错乱地执着事物自性的方式，而它的对治法，智慧的般若，不仅仅是没有念头，如果仅仅是没有念头，那么土石也应该有。如果土石没有心，那么心的法，如我执等，就不可能存在。智慧的般若是执着无我的心，因此，就像心生无明是轮回的因一样，心生证悟无我的智慧是涅槃的因。此时，《时轮经释》中说，大贪欲本身就是无明的对治，必须证明其意义相同。因此，在小乘道的涅槃中……

【英语翻译】
Even if the conditioned cycle of samsara, which is included by causes and effects, is interrupted, the five aggregates included by unconditioned causes and effects will not be interrupted. Like this, the nature of that mind is not mistaken in its essence. It must be acknowledged that the mistake made by conditions is sudden. If the impurity of delusion, which is affliction, enters the nature of the mind, or if it is one inseparable essence, then even if one strives on the path, afflictions will not revert until the mind is exhausted. If afflictions revert, then the mind also ceases, and it must be acknowledged that this is true, as the Hinayana view holds, but it is not so. Even if ignorance, which grasps at two selves, is exhausted, the mind will not be exhausted. The mind does not arise from the cause of ignorance, but ignorance arises from the mind, like the thought of mistaking a rope for a snake. Because it can be shown by reasoning that the object of attachment to the two selves is harmful, there is reversion. Therefore, although the aspects of karma, affliction, and suffering are interrupted, the mind that grasps at selflessness does not revert. By this, unconditioned karma and unconditioned ripening, the qualities of purification, do not revert. The ways of grasping at self and selflessness are actually contradictory, and grasping at one prevents grasping at the other. Selflessness possesses the reasoning of reality and therefore has power, while self-grasping is deluded and does not have power, like light and darkness, like grasping a rope and grasping a snake, it can eliminate the latter. Although the mind grasps both, after realizing selflessness, it only grasps at the side of selflessness and does not rely on self-grasping. Therefore, the mindstream does not cease merely because the causes and effects of samsara revert. Even if the mindstream of samsara ceases, the mindstream of nirvana, unconditioned purification, does not cease meaninglessly. Therefore, ignorance is the way the mind mistakenly grasps at the nature of things in a reversed manner, and its antidote, the wisdom of awareness, is not merely the absence of thought. If it were merely the absence of thought, then earth and stones should also have it. If earth and stones do not have mind, then the qualities of mind, such as self-grasping, cannot exist. The wisdom of awareness is the mind that grasps at selflessness, therefore, just as mind-born ignorance is the cause of samsara, mind-born wisdom that realizes selflessness is the cause of nirvana. At this time, the commentary on the Kalachakra Tantra states that great desire itself is the antidote to ignorance, and it must be proven that the meaning is the same. Therefore, in the nirvana of the lower path...

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་འདོད་པ་ལ་འཁོར་རྒྱུ་ཆད་ཀྱང་མར་མེ་འགག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་གཏན་དུ་རྒྱུན་ཆད་པའི་རིགས་པ་མེད་པས། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པ་དེ་དག་རེ་ཞིག་འགོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་སེམས་བྱུང་མངོན་རྒྱུ་ལོག་
ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་པའི་དོན་འདི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་མེད་དགག་ལ་སླད་མ་ཞུགས་པ་ལ་ཟེར། དེ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་ཞུགས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། སེམས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤིང་ལ་བདག་འཛིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ཀྱང་དེས་སེམས་རང་ལ་ལྷད་མ་ཞུགས་པར་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཇོག་དགོས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་ཡོད་ན་ནམ་ཡང་གྲོལ་དུ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་དེ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བར་གྲུབ་ལ། འཁྲུལ་བའི་སེམས་གློ་བུར་བ་ཡིན་ན། གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པའི་འཁྲུལ་བས་མ་བསླད་པ་གཞི་
ཡི་སེམས་ཞིག་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཚོགས་དགུ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་དེ་བྱུང་མོད། དེ་འདྲའི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའམ། ཐ་མི་དད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་པས་མེད་པར་གྲུབ། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནམ་གཤིས་ལ་བསམ་ནས་དེ་ལྟར་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟའི་འཁྲུལ་སེམས་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་མ་ཞུགས་པ་ཞིག་ལོགས་སུ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་མེད་མོད། ཕྱིས་འཁྲུལ་བ་ལྡོག་པའི་སེམས་དེ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས། སྤྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསླད་པ་མེད་ཞེས་པ་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་པའོ། །ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སེམས་ཐ་དད་མིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་ཅན་ཐ་དད་ན་ཚ་བ་མེད་པའི་མེར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་རང་བབས་སམ་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ནི། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་

【汉语翻译】
认为名识断灭，即使轮转之因断绝，也没有像蜡烛熄灭一样的心永远断绝的道理。获得无漏的五蕴，那些依靠暂时止息的力量，使心和心所的显现之因止息，也进入断除所知障的大乘道而想要现证佛陀，依靠真实力就能成就。如果是这样，心的自性是光明，垢染都是暂时的。这句话的意思，有从胜义空性的角度来解释，有从世俗心的自性的角度来解释，有从二谛无别心的究竟实相的角度来解释三种，第一种，心的自性是指以真谛为空性的空性无遮，没有混入错乱。那上面有什么错乱混入呢？因为没有心。就像成立木头没有我执一样，即使那样成立，对心本身没有混入杂质也没有任何帮助。第二，解脱和错乱都要从心的上面安立，如果心的自性或者状态被错乱所染污，那就永远无法解脱，但是错乱被成立是暂时产生的。如果错乱的心是暂时的，那就不得不承认有一个没有被暂时的错乱所染污的基础心。如果是那样，就会出现也承认一个叫做无垢识的第九识的宗派。但是，那种没有能取所取的识，无论是和八识有差别还是没有差别，两种都不合理，所以成立为没有。因此，心的自性是指想到心的相续或者习性而那样说的，对于现在的错乱心来说，没有必要另外去认定一个没有被错乱染污的，但是后来错乱止息的心，是没有被错乱染污的，所以，总的来说，心的自性没有染污，这样成立是没有过失的。在名言中，心的自性和心不是他体，如果自性和有自性是他体，那就会变成没有热度的火。第三，心的自性是指本然或者实相，它的究竟实相就是明空双运，那本身。

【英语翻译】
If one believes that the stream of consciousness ceases, even if the cause of cyclic existence is cut off, there is no reason for the mind to cease permanently like a candle being extinguished. Those who have attained the five uncontaminated aggregates, by the power of temporarily stopping them, cause the manifest cause of mind and mental factors to cease, and also enter the Mahayana path of abandoning the obscurations to knowledge and want to realize Buddhahood, will be accomplished by the power of reality. If that is the case, the nature of the mind is luminosity, and all defilements are adventitious. The meaning of this statement can be explained from the perspective of ultimate emptiness, from the perspective of the nature of conventional mind, and from the perspective of the ultimate reality of the indivisibility of the two truths. The first, the nature of the mind, refers to emptiness without negation, which is empty of truth and not mixed with delusion. What delusion can be mixed into that? Because there is no mind. It is like establishing that wood has no self-grasping. Even if it is established in that way, it does not help the mind itself in any way without being mixed with impurities. Second, both liberation and delusion must be established on the basis of the mind. If the nature or state of the mind is contaminated by delusion, then there is no way to be liberated. However, delusion is established as arising temporarily. If the deluded mind is temporary, then one must admit that there is a basis mind that is not contaminated by temporary delusion. If that is the case, then the school that also admits a ninth consciousness called the immaculate consciousness will arise. However, it is not reasonable for such a consciousness without subject and object to be either different from or not different from the eight consciousnesses, so it is established as non-existent. Therefore, the nature of the mind is said in consideration of the continuum or nature of the mind. For the present deluded minds, there is no need to separately identify one that is not contaminated by delusion. However, the mind that later reverses delusion is not contaminated by delusion. Therefore, in general, it is established without fault that the nature of the mind is not contaminated. In conventional terms, the nature of the mind and the mind are not different entities. If the nature and the possessor of nature are different entities, then it will become a fire without heat. Third, the nature of the mind refers to the natural state or reality, and its ultimate reality is the union of clarity and emptiness, that itself.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་ཡེ་ནས་མེད་པ་བཞིན་རྟག་ཏུ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་ནའང་།
དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྟོག་གེ་བ་གཉིས་ཀ །དང་པོ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཁེགས་ལ། གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཁེགས་ཤིང་། སྟོང་རྐྱང་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་མོད། གྲོལ་བའང་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲས་ཆོས་ཅན་སེམས་གཉེན་པོ་བདག་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་མི་རུང་ལ་བདག་འཛིན་དང་འབྲལ་རུང་དུ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་སེམས་མི་སྟོང་ན་བདག་འཛིན་དང་འབྲལ་མི་རུང་ཡང་། སེམས་ལ་བདག་མེད་པས་བདག་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་སྙམ་ན་དེ་ཡིན་མོད་སེམས་ལ་བདག་མེད་ཅེས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་དེ་དང་རང་བཞིན་ཅན་སེམས་གཉིས་ལྡོག་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་དགོས་ཀྱི། ངོ་བོ་ཐ་དད་ན་སེམས་བདག་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་གཉིས་ངོ་བོ་མི་གཅིག་པས། སྟོང་ངོས་ནས་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་ལ། སྣང་ངོས་ནས་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་བསླད་པ་མེད་པའི་དཔེ། ནམ་མཁའ་དང་། ཆུ་དག་པ་དང་།
གསེར་གྱི་དཔེས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་སོགས་སུ་གསུངས་པ། སྒྲུབ་ཚུལ་དང་པོ་དང་བསྟུན་ན་རུང་ལ། གཉིས་པ་དང་བསྟུན་ན་མི་རུང་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་ཆོས་དེ་སྐྱེས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་དགོས་ལ། ཕྱིས་དྭངས་བའི་ཚེ་ན་སྟོང་རྐྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་མོད། ཆུ་རྙོགས་པའི་ཚེ་དང་། དྭངས་བའི་དུས་ཀྱི་དཔེ་དེ་ཆོས་ཅན་སེམས་རང་གི་དཔེར་འོས་ཀྱི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་རྐྱང་ལ་རྙོགས་དུས་དང་སྟོང་དུས་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། གསུམ་པ་དང་བསྟུན་ན་ཤིན་ཏུ་འགྲིགས་སྟེ། གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་ནི་སེམས་ཡེ་ནས་བསླད་བཞུགས་རྒྱུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་ཡང་། སྣང་ཚུལ་ལ་གནས་ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་འཁྲུལ་བ་བྱུང་སྲིད་དེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་སྒྲིབ་དང་། ཆུ་རྙོགས་པ་སོགས་བཞིན་ནོ། །ཕྱིས་འཁྲུལ་བ་ལོག་ནས་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་དུས་ན། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད། ཆུ་རྙོགས་དྭངས་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་། སྤྲིན་དང་རྙོགས་པའི་དུས་ནའང་གཤིས་ལ་སྒྲིབ་བསླད་མ་ཞུགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བསླད་མ་ཞུགས་པའི་དྲི་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐ་མའི་བར་གཟུང་འཛིན་
མེད་པའི

【汉语翻译】
虽然如同从未被错乱所染污一般，恒常不离其本性，但由于未能如是了悟，执着心为自性成立的有轮者们，或者认为仅仅是空无所有的思辨者二者，前者被以胜义谛的理智所破斥，后者被以究竟双运的理智所破斥。虽然对于空性本身没有错乱，但也没有解脱，因此这样的法性与具有法性的心，不可分离于亲近无我的方面，又如何能成立与我执分离呢？这是不合理的。然而，如果心不是空性的，则不可与我执分离，如果认为心是无我的，因此执持无我的方面，那倒是可以的，但所谓心是无我的，是指心的自性是无我的。因此，自性与具有自性的心二者，必须仅仅是反体，而不能是本体各异的。如果本体各异，心就不会变成无我的，因为心的自性是无我的，而心二者本体不相同。从空性的角度来说，因为没有而不能理解为没有，从显现的角度来说，因为有而可以理解为有等等。自性未被染污的比喻，如虚空，清水，黄金的比喻在法性分别等中有所阐述，如果与第一种论证方式相符则可以，如果与第二种相符则不可以，因为自性仅仅是空性，必须与该法产生的同时存在，后来清净的时候也是如此。浑浊的水和清澈的时候的比喻，适合作为有法的心自身的比喻，而法性仅仅是空性，哪里会有浑浊时和空性时两种情况呢？如果与第三种相符则非常合适，就实情而言，心本来就没有被染污的余地，因此如同虚空一般，自性是完全清净的，但在显现上，由于未能如实了悟实情，可能会产生实情与显现不符的错乱，如同虚空被云遮蔽，水变得浑浊等等。后来错乱消除，实情与显现相符的时候，如同虚空无云，浑浊的水变得清澈一般，但在有云和浑浊的时候，本性上也没有进入遮蔽和染污。如果像认为存在未进入能取所取染污的无垢识那样，从无始以来直到最终，没有能取所取的

【英语翻译】
Although it is always unmoving from its nature, as if never tainted by delusion, those who are trapped in samsara, clinging to the mind as inherently existent because they have not understood it as such, or those speculative thinkers who believe in mere emptiness, both are refuted. The former is refuted by the wisdom that investigates ultimate truth, and the latter is refuted by the reasoning that investigates the ultimate union. Although there is no delusion in mere emptiness, there is also no liberation. Therefore, such a nature of reality cannot be separated from the aspect of being close to selflessness, which is the nature of the mind. How can it be established that it can be separated from self-grasping? This is unreasonable. However, if the mind is not empty, it cannot be separated from self-grasping. If one thinks that the mind is selfless, and therefore holds onto the aspect of selflessness, that would be acceptable. But the statement that the mind is selfless means that the nature of the mind is selfless. Therefore, the nature and the mind that possesses the nature must be merely opposites, and cannot be different entities. If they are different entities, the mind will not become selfless, because the nature of the mind is selfless, and the two minds are not the same entity. From the perspective of emptiness, because it is non-existent, it cannot be understood as non-existent. From the perspective of appearance, because it exists, it can be understood as existent, and so on. Examples of the nature not being tainted, such as the sky, clear water, and gold, are explained in the differentiation of the nature of reality, etc. If it is in accordance with the first method of proof, it is acceptable, but if it is in accordance with the second, it is not acceptable, because the nature is merely emptiness, and it must exist simultaneously with the arising of that phenomenon. Later, when it is purified, it is still the same emptiness. The examples of muddy water and clear water are suitable as examples of the mind itself, which is the subject of the example. But how can the nature of reality, which is merely emptiness, have two states, a muddy state and an empty state? If it is in accordance with the third method, it is very appropriate. In terms of the actual state, the mind has no room for being tainted at all, so like the sky, its nature is completely pure. However, in terms of appearance, because the actual state is not understood as it is, there may be a delusion of the actual state and appearance being inconsistent, like the sky being obscured by clouds, water becoming muddy, and so on. Later, when the delusion is reversed and the actual state and appearance are consistent, it is like the sky being without clouds, and muddy water becoming clear. But even in the time of clouds and muddiness, the essence is not affected by obscuration or taint. If, as it is believed, there is a stainless consciousness that has not been affected by the taint of grasping and being grasped, then from beginningless time until the end, there is no grasping and being grasped.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་ཤེས་ཞིག་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད། དེས་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ཅིང་གཟུང་འཛིན་ཅན་མིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་འཛིན་པ་ཅན་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཡེ་ནས་བདག་མེད་དང་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་མེད་པར་ཤེས་ཟིན་པའི་སེམས་ཡོད་ན། དེ་ལ་སླད་མེད་དུ་ཆུག་མོད། དེ་གྲོལ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། དེས་ན་དེས་ཀྱང་འཁྲུལ་བས་བསླད་ཞུགས་པའི་སེམས་ལ་མི་ཕན་པས། གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་སེམས་གཉིས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ན་དུས་མཉམ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་དེས་བདག་ཏུ་མི་འཛིན། བདག་མེད་དུ་ཡང་མི་འཛིན་ཟེར་ན། ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདག་བདག་མེད་སོགས་གཟུང་འཛིན་གང་ཡང་འཛིན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ན། ཕྱིས་སུ་བདག་མེད་འཛིན་པ་པོ་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིད་ཡིན་ལ་དེས་གྲོལ་བ་སྟོན་ནུས་པ་ལ། གྲོལ་
འཁྲུལ་གཉིས་ཀར་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་དགུ་པ་འདི་ཡོད་པར་ཚད་མས་མ་དམིགས་ལ། ཡོད་པར་ཁས་བླང་ཡང་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །འདིའི་འགྲོས་ཡིད་ཕྲ་གཉུག་སེམས་སུ་འདོད་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཁོགས་ཅིག །ཡིད་རགས་པ་བདག་མེད་བསྒོམ་པས་གྲོལ། ཡིད་ཕྲ་བ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དེ། བདག་མེད་རྟོགས་ཟིན་ནམ། མ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན། རྟོགས་ཟིན་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་དང་། མ་རྟོགས་ན་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་གསར་དུ་བསླབ་བྱ་ཚེ། དེས་སྔོན་གཟུང་འཛིན་ཅི་ཡང་འཛིན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནམ་སྲིད་པ་ཡིན།མི་སྲིད་ན་བདག་མེད་དུ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་སྲིད། འཛིན་ན་ཡིད་རགས་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སོགས་སོ། །འདི་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་དང་། བདག་འཛིན་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་ལའང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁེགས་སྙམ་ན། སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེའི་ངོ་ལ་ལྟོས་ན་མངོན་གྱུར་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ཆ་ནས་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་རུང་ཡང་། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུད་ཐ་དད་པས་འདིའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱུད་ཐ་དད་མེད་ལ། འཁྲུལ་བའང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཇི་ལྟ་བ་
རྟོགས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ། ཇི་ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། དེ་དང་དེར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་

【汉语翻译】
一个识，存在于八识聚之外。即使它不执著于我，也不是能取所取者，那么，它是执著于无我，还是执著于无能取所取？如果是，那么就必须承认一切众生都有一种本来就证悟了无我和无能取所取的识。这不合理，因为如果众生的心从无始以来就有一种已经了知无我的心，那它本来就应该是清净的。那它怎么不会解脱呢？因此，它也不能利益被错觉染污的心。所以，承认解脱和错觉两种心同时存在于一个人的相续中是不合理的。如果说它不执著于我，也不执著于无我，那么，像水晶球一样什么也不执著的、空无能取所取的觉知，以其自性不可能执著于我、无我等任何能取所取，那么，后来执著于无我的就是八识聚的意，而它能够显示解脱。但正量并没有观察到这个既不作解脱也不作错觉的第九识的存在，即使承认它的存在，也看不到任何利益。将此理路运用到将细微意认为是本觉心上，也是一样的。粗大的意通过修习无我而解脱。那个细微的、没有能取所取的意，是已经证悟了无我，还是没有证悟？如果已经证悟，那么一切都将本来解脱。如果没有证悟，那么就必须重新学习空性。它先前不可能执著于任何能取所取，还是可能执著？如果不可能，那怎么可能执著于无我？如果执著，那和粗大的意有什么区别等等。如果认为这可以反驳十力智慧显现存在，以及我执显现存在，那么，虽然十力的功德本来就存在，但就众生的角度来看，并没有显现。即使从与其它佛的法性无有差别的角度来说是显现的，但名言上由于相续不同，所以此人的障碍没有断除。从法性的角度来说，没有相续的差别，错觉也没有对象，所以不会超出如实证悟的意义。以及以如实所摄的一切法，以及以没有证悟它和它的方式。

【英语翻译】
A consciousness exists apart from the eight aggregates of consciousness. Even if it does not grasp at self and is not a grasper and grasped, does it grasp at selflessness or is it a non-grasper and grasped? If so, then it must be admitted that all sentient beings have a consciousness that has always realized selflessness and non-grasping. This is unreasonable, because if sentient beings' minds have a mind that has known selflessness from beginningless time, then it should be pure from the beginning. How could it not be liberated? Therefore, it also cannot benefit the mind that has been defiled by delusion. Therefore, it is unreasonable to admit that two minds, liberation and delusion, exist simultaneously in the continuum of one person. If it is said that it does not grasp at self, nor does it grasp at selflessness, then, like a crystal ball, the awareness that does not grasp at anything, empty of grasper and grasped, by its own nature cannot grasp at any grasper and grasped such as self, selflessness, etc. Then, later, the one who grasps at selflessness is the mind of the eight aggregates, and it is able to show liberation. But the valid cognition has not observed the existence of this ninth consciousness that does not act as liberation or delusion, and even if its existence is admitted, no benefit is seen. Applying this reasoning to considering the subtle mind as the innate mind is the same. The coarse mind is liberated by meditating on selflessness. That subtle mind, without grasper and grasped, has it already realized selflessness, or has it not realized it? If it has already realized it, then everything will be liberated from the beginning. If it has not realized it, then emptiness must be newly taught to it. Is it impossible for it to grasp at any grasper and grasped before, or is it possible? If it is impossible, then how is it possible to grasp at selflessness? If it grasps, then what is the difference from the coarse mind, etc. If it is thought that this can refute the existence of the ten powers of wisdom, and the existence of the manifestation of self-grasping, then, although the qualities of the ten powers exist from the beginning, from the point of view of sentient beings, they are not manifest. Even if it is manifest from the point of view of being no different from the dharmata of other Buddhas, nominally, because the continuums are different, this person's obscurations have not been abandoned. From the point of view of dharmata, there is no difference in continuums, and delusion has no object, so it does not go beyond the meaning of realizing what is. And all the dharmas included in what is, and in the way of not realizing it and it.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
མཁྱེན་པར་མི་འགལ་ལོ། །འདི་རྣམས་དཔྱད་སྒོ་ཡིན་གྱི་གྲུབ་མཐར་དམ་བཅའ་མིན་ནོ།། ༈ །། ཡིད་ཕྲ་རགས་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ཐ་དད། ཐ་དད་ན་ཡིད་ཕྲ་བ་བྱས་ཀྱང་། ཚོགས་བརྒྱད་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚོགས་དགུ་བར་འགྱུར་ལ། ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་གཅིག་ཡིན་ན། ཕྲ་རགས་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པས། ཡིད་རགས་པའང་གཉུག་སེམས་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་ཕྲ་བའང་རགས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་རགས་པའང་ཕྲ་བ་ཡིན་དགོས་ན། ཡིད་རགས་པ་གཉུག་སེམས་མིན་ཏེ་ཕྲ་བ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བ་དོན་མེད་དོ། །ཕྲ་བ་ལ་ཀུན་རྟོག་མེད། རགས་པ་ལ་ཡོད་པས་བྱེད་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་མེད་པ་དང་། ཡོད་པའི་སེམས་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སོ། །དེ་འདྲའི་ཡིད་ཕྲ་གཉུག་སེམས་དེ་རང་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཡིད་རགས་པ་སྒོ་ལྔ་དང་བཅས་ཚོགས་དྲུག་མ་འགག་པའི་ཚེ་ནའང་། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལོགས་སུ་གནས་ཀྱི། ཚོགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་
ཤེས་རང་རྐྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་འདྲའི་གཉུག་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ཀྱང་། ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ཏེ། ཆོས་ཅན་སོ་སོ་བའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཆོད་མི་ཆེ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་། ཟུང་འཇུག་ནི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་། འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཀུན་རྟོག་ཕྲ་བ་འདི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མི་བརྟེན་དེ་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཕྲ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཆོད་ཆེ་ན། སྲིད་རྩའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ན་ཆོད་ཆེ་མོད། དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ཡིད་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡིན། ཡིད་རགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་དང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པས་མཚོན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་རྗེས་དཔག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཀུན་རྟོག་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཡིད་རགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ། །བསྒྲུབ་
གཞི། སྒྲུབ་ཆོས། རྟགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆར་བའི་རྗེས་དཔག་མ་ཡིན་ཡང་། སྟོང་ཉིད་རྗེས་དཔག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་བདེན་སྟོང་དྲན་ལམ་དུ་བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་མོ་སྙམ་ན། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དྲན་ལམ་དུ་བྱེད་

【汉语翻译】
知晓没有妨碍。这些是研究的门径，不是宗派的誓言。 ༈ །。细意和粗意，本体是一还是异？如果异体，即使做了细意，也会变成与八识不同的第九识。如果本体不异是一，细和粗二者本体没有差别，那么粗意也是本心，细意也是粗意，粗意也必须是细意，如果承认粗意不是本心而是细意，就没有意义了。细意没有分别念，粗意有，如果这样认为，那么没有能取所取的分别念，和有的心识种类不相同，二者会同时存在等等。像这样的细意本心，即使它自己可以不断绝，但在粗意与五根一起，六识没有停止的时候，没有能取所取的那个本身是单独存在的，不是六识的自性，而是变成一个独立的识。即使显现了这样的本心，对证悟六识或八识的法性也没有任何帮助，因为是各自不同的心。这样修习空性不会有很大的效果，因为空性是证悟一切法显现却无自性的显空双运，而双运是最终修习光明，但是对于这个，内外任何法都不显现的细微分别念，这个非有非非有的生处的心，不依靠无漏的道，就像行走不清晰一样。如果以细微的心修习空性效果大，那么依靠有顶的禅定修习空性效果更大，但就像没有那样说一样。另外，这只是细意而已。如果认为这是粗意时的分别念，以及以八十自性之念为代表的所有分别念都消失的时候，那么用后得智来确定空性的分别念又在哪里呢？那是粗意的行境，而这不可能。即使不是显现为所立、能立、理证三相等形象的后得智，但如果认为是用后得智确定了空性之后，把真实的空性记在心里来修习空性，那么把这样的空性记在心里

【英语翻译】
Knowing is not an obstacle. These are avenues of investigation, not sectarian vows. ༈ ། Is the subtle mind and the gross mind the same entity or different? If they are different, even if one cultivates the subtle mind, it will become the ninth consciousness, different from the eight consciousnesses. If the entities are not different and are the same, since there is no difference in entity between the subtle and the gross, then the gross mind is also the original mind, and the subtle mind is also the gross mind, and the gross mind must also be the subtle mind. If one admits that the gross mind is not the original mind but the subtle mind, it is meaningless. The subtle mind has no conceptual thought, while the gross mind does. If one argues that way, then there is no conceptual thought of grasper and grasped, and two dissimilar types of mind that exist will occur simultaneously, and so on. Even if such a subtle mind, the original mind, is allowed to be continuous, when the gross mind together with the five senses and the six consciousnesses have not ceased, that which is without grasper and grasped exists separately. It is not the nature of the six consciousnesses, but becomes a separate consciousness. Even if such an original mind is manifested, it is of no benefit to realizing the nature of the six or eight consciousnesses, because it is the mind of separate entities. Meditating on emptiness in this way will not be very effective, because emptiness is the realization of the union of appearance and emptiness, where all phenomena appear but are without inherent existence. And union is ultimately meditating on clear light. But for this, the subtle conceptual thought in which no internal or external phenomena appear, this mind of the source of existence that is neither existent nor nonexistent, does not rely on the undefiled path, and is like walking unclearly. If meditating on emptiness with the subtle mind is very effective, then meditating on emptiness based on the peak of existence concentration would be even more effective, but it is not taught that way. Furthermore, this is just the subtle mind. If one thinks that this is the time when the conceptual thoughts of the gross mind, and all the conceptual thoughts represented by the eighty natures of thought, have subsided, then where is the conceptual thought that establishes emptiness through subsequent cognition? That is the domain of the gross mind, and it is impossible here. Even if it is not subsequent cognition that appears in the form of the subject to be proven, the predicate to be proven, the three signs, etc., if one thinks that after emptiness has been established by subsequent cognition, one meditates on emptiness by keeping the true emptiness in mind, then keeping such emptiness in mind

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
པའང་དོན་སྤྱི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི། རྟོག་མེད་དུ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་མིན་པས། སྒྲ་དོན་གྱི་རྟོག་པ་འདི་ཡི་སྐབས་སུ་ཡོད་ན་ཀུན་རྟོག་མཐའ་དག་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བདེན་སྟོང་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་འཆར་བའི་སྒྲ་རྟོག་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་རྟོག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། མེད་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་སྟོང་གསར་དུ་ཇི་ལྟར་དྲན། སྔར་མ་དྲན་པའི་དུས་འདིའི་འཛིན་སྟངས་ཅི་འདྲ་ཡིན། དམིགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཡིན་དགོས་ལ། སྟོང་ཉིད་སྔར་མ་ཤེས་པ་ལ་གསར་དུ་བསླབ་ནས་ཤེས་པའི་ཚེ་ཇི་འདྲར་འགྱུར་སོགས་དཔྱད། ༈ །གཉུག་སེམས་ནི་སེམས་ཚོགས་བརྒྱད་རང་མཚན་པ་འདི་མིན་གྱི། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སེམས་སུ་མ་ཟད་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་
ཆོས་ཐམས་ཅད། དེའི་ངང་ལས་སྣང་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་དེར་གནས། འགག་ཀྱང་དེའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འཇིག་བྲི་གང་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ན་ཡང་། བདེན་གྲུབ་བཅད་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་ཞིག་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་རུང་སྟེ།དེ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་སྟོང་རྐྱང་མིན་པར་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སེམས་སྟོང་པའི་ཆ་རྐྱང་པ་མིན་ཏེ་མཁྱེན་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རིག་པའམ་འོད་གསལ་བའི་ཆ་དེ་སྟོང་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་མཚན་མའི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྒྱུ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་དྭངས་བ་ལྟ་བུར་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་འདི་ཡེ་ཐོག་གཞིའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། འདི་ལ་སྟོང་རྐྱང་མིན་པར་རིག་པའམ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ཡིན་པས། སྐྱེ་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེ། འགག་ཀྱང་དེ་ལ་ཐིམ་པ་ལས། དེ་ལས་
ལྷག་པར་འགག་རྒྱུ་མེད་དེ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞི་དེས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཁྱབ་ཀྱང་། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་སྐབས་སུ་

【汉语翻译】
而且是执持总义的分别念，不是无分别的现量所见。既然有此声义的分别念，又怎么会没有一切分别念呢？因此，在修习空性时，对于一切显现为所证的真实空性的相状，有声分别念吗？没有声分别念吗？如果有，就成了有分别念；如果没有，又如何新忆起空性真实空？以前未忆起时，此执持的方式是怎样的？所缘的条件是怎样的？因此，必须是具有五俱行识的意。对于以前未知的空性，新学而知时，会变成怎样等，应作观察。 ༈ 。本觉心不是指八识聚的自相，而是指心的法性，即觉性与空性无别，各自以自证智所证的真如。如此的真如，不仅是心，也是一切法的真如，除此之外别无他物。显有轮回涅槃十方三世的
一切法，虽从其性中显现，却不离其性而住。坏灭时也融入其界中，而其本身没有生灭增减，如虚空般安住。从空性方面来说，称为法界，但仅仅是断除实执的无遮单空，不能作为轮回涅槃显现之界，因为其中没有显现。因此，法界不是单空，而是自性光明，所以称为具足一切殊胜的空性。如此，心的法性不是仅仅是心空之分，而是从具有觉知之分来说，称为自生智慧。此觉性或光明的成分，与空性没有丝毫差别，因为远离一切相的执着，所以此无有因，如晴空般自然安住，此称为原始本始光明。此非单空，而是觉性或光明的自性，所以称为一切法之基。此是一切法的真实法性，生也从此生，灭也融入其中，除此之外
没有更甚的坏灭，因为彼为空性之故。因此，此基以法性的体性遍及轮回涅槃一切，但在原始本始之时

【英语翻译】
Moreover, it is the conceptual thought that grasps the general meaning, not the direct perception of non-conceptual awareness. Since there is this conceptual thought of sound and meaning, how can there be no conceptual thoughts at all? Therefore, when meditating on emptiness, does the conceptual thought of sound arise for everything, appearing as the aspect of the object to be proven as truly empty? Or does it not arise? If it does, then it becomes having conceptual thought. If it does not, then how does one newly remember emptiness as truly empty? When it was not remembered before, what was the manner of this grasping? What were the conditions of the object? Therefore, it must be the mind that has the five ever-present [mental factors]. When emptiness is newly learned and known, after not having been known before, how does it become, etc.? Consider this. ༈ The innate mind is not this self-characterized collection of eight consciousnesses, but rather the suchness of the nature of mind, the indivisibility of awareness and emptiness, which is to be known individually by one's own awareness. Such a suchness is not only the mind, but also the suchness of all phenomena, and there is nothing other than that. All phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, the ten directions and three times,
although appearing from within its nature, do not transcend it, but abide therein. When ceasing, they dissolve into its realm, but it itself has no birth, death, increase, or decrease, abiding like the sky. From the aspect of emptiness, it is called the dharmadhatu, but a mere negation of existence, a mere emptiness that cuts off true establishment, cannot be the realm in which the appearances of samsara and nirvana arise, because there is no appearance in it. Therefore, the dharmadhatu is not a mere emptiness, but is naturally luminous, and is therefore called the emptiness endowed with all supreme aspects. Thus, the nature of mind is not merely the empty aspect of mind, but from the aspect of having knowing, it is called self-arisen wisdom. Since that awareness or luminous aspect is not at all different from emptiness, and is devoid of all objects of characteristics, it has no cause, and abides naturally like a clear sky. This is called the primordial ground luminosity. This is not a mere emptiness, but is the nature of awareness or luminosity, and is therefore called the basis of all phenomena. This is the true nature of all phenomena. Birth also arises from it, and cessation also dissolves into it. There is no further cessation than that,
because it is emptiness. Therefore, although that basis pervades all of samsara and nirvana with the nature of dharmata, at the time of the primordial ground

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
གཞི་སྣང་མ་ཤར་བའི་དུས་ན་རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་། མ་རྟོགས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བས་གཞི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་གྲོལ་ཟིན་འཁྲུལ་ཟིན་གང་ཡང་མིན་པས། གཞི་ཆོས་ཉིད་གྲོལ་འཁྲུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་གདོད་མ་ཁུངས་ཐུབ་གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འཆར་རུང་གི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱུངས་ནས་སྣང་བའི་གཞི་སྣང་བཀོད་པ་ན། གཞི་དེ་ལ་རྟོགས་པ་པོ་ཡི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འབྱུང་བས། གཞི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་གྲོལ། མ་རྟོགས་ན་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་འབྱུང་སྟེ་གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སོགས་ལ་གཞི་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མེད་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། འཁྲུལ་བ་ཅུང་ཟད་མ་སྤང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ཏེ་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་འོག་གི་གཏེར་བཞིན་ནོ། །གཞི་དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ལུང་བཞིན་ལམ་ལ་འབད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས། གོ་མྱོང་རྟོགས་པ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་
བའི་ཚེ་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྔ་མ་ཤེས་པར་མཐོང་ངོ་།། ༈ །། སེམས་དབེན་སྒོམ་པའི་མཐུས་སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་འདི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་དུ་ངོ་སྤྲད་རྒྱུ་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་གང་རུང་མིན་ཡང་། ཆོས་ཅན་ཚོགས་བརྒྱད་མེད་ན་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡན་གར་དུ་ཡོད་མི་སྲིད་སྙམ་ན། ཆོས་ཅན་སྣང་བ་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཟུང་སྦྱར་ཙམ་རོ་གཅིག་མ་འདྲེས་ཀྱི། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་སྣང་བ་རིས་ཆད་དང་སྟོང་པ་སྦྱར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་གོ་ཡུལ་བའི་འོད་གསལ་ཡིན་ཡང་། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་མྱོང་བྱའི་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་མྱོང་བ་མིན་ནོ། །དེས་ན་ཚོགས་བརྒྱད་འགགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགག་ལ། དེ་བཞིན་ཆོས་ཅན་སོ་སོའི་སྣང་བ་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་མེད་དེ། ཆོས་ཅན་སྐྱེ་ཡང་དེའི་ངང་དུ་སྐྱེ། འགག་ཀྱང་དེའི་ངང་དུ་འགག །གནས་ཀྱང་དེའི་ངང་དུ་གནས་པས། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་ངོར། ཚོགས་བརྒྱད་
དུ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱི

【汉语翻译】
当基现尚未显现之时，若证悟则不成佛，若未证悟则不成众生，因此，基自身从体性的角度而言，没有任何解脱或迷乱。故称基法性为超越解脱与迷乱，因为这是原始、可靠、本然的法性。当从如此之基中，将能够显现的法显现出来，并安立为显现之基时，也会出现证悟者的名相。因此，若证悟此基之自性则解脱，若未证悟则迷乱。故成佛与成众生二者，称为基一而道二。因此，对于迷乱的众生之心等，基不可能不以法性的方式存在，然而，对于尚未舍弃丝毫迷乱者而言，并不知晓有如此之基，犹如贫者家中的宝藏。对于证悟此基的大乘，如因果之圣教一般，在精进于道的补特伽罗们，次第生起觉受、体验、证悟之时，虽然基之法性本就存在，但却会见到之前未曾知晓之景。

通过修持心性寂静，将三现边际的光明，认知为心之法性觉性空性，再没有比这更殊胜的了，故是心之法性，而非八识聚中的任何一个。若认为没有所依之八识聚，则其法性不可能独立存在，那么，所依之显现与法性之空性，仅仅是结合在一起，并非融为一体。二谛无别，各自以自性而成为所知之法性，并非是所依之短暂显现断灭与空性结合的那样。因为那样是具有二取之能知的光明，而非无二取之所体验的实相。因此，即使八识聚止息，然无二之法性也不会止息。同样，虽然所依各自的显现有为法生灭，然法性无为之界光明自生之智慧无有生灭。所依生起时，亦于其性中生起，灭去时，亦于其性中灭去，安住时，亦于其性中安住。故于证悟法性之智前，于显现为八识聚之时，自生之智慧亦本自安住于无生之中。

【英语翻译】
When the ground-appearance has not yet arisen, if realized, one does not become a Buddha; if not realized, one does not become a sentient being. Therefore, from the perspective of the ground's own essence, there is neither liberation nor delusion. Hence, the ground-dharmata is called 'beyond liberation and delusion,' because it is the primordial, authentic, and inherent dharmata. When the dharmas that can arise from such a ground are manifested and established as the basis of appearance, the term 'realizer' also arises for that ground. Therefore, if one realizes the nature of this ground, one is liberated; if one does not realize it, one is deluded. Thus, Buddhas and sentient beings arise as two, and it is called 'one ground, two paths.' Therefore, it is impossible for the ground not to exist as the dharmata in the minds of deluded sentient beings, but those who have not abandoned even a little delusion do not know that such a ground exists, like a treasure under the house of a poor person. For those who strive on the path of the Great Vehicle that realizes this ground, like the scriptures of cause and effect, when experience, practice, and realization arise sequentially, although the ground-dharmata has always existed, they see what they did not know before.

Through the power of meditating on the solitude of mind, there is nothing more profound than introducing this luminosity at the end of the three appearances as the mind's dharmata, rig-stong (awareness-emptiness). Therefore, it is the mind's dharmata and not any of the eight consciousnesses. If you think that if there are no eight consciousnesses as the subject, then its dharmata cannot exist independently, then the subject, appearance, and the dharmata, emptiness, are merely combined, not mixed as one taste. The two truths are inseparable, and the knowable dharmata is not like the combination of the subject's temporary appearance cessation and emptiness. Because that is the luminosity of the knower with dualistic perception, but not the direct experience of the reality experienced without dualistic perception. Therefore, even if the eight consciousnesses cease, the non-dual dharmata does not cease. Similarly, although the compounded appearances of the subjects arise and cease, the uncompounded sphere, the self-arisen wisdom of luminosity, has no arising or ceasing. When the subject arises, it arises within its nature; when it ceases, it ceases within its nature; and when it abides, it abides within its nature. Therefore, in the mind of the one who realizes the dharmata, even when it appears as the eight consciousnesses, self-arisen wisdom abides in the state of being unborn from the beginning.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དུ་སྣང་ཡང་དེ་ལས་འདས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་རང་བཞིན་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་རིགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱེད་ཀྱི། ཉན་རང་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཐུན་མིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་འོད་སྲུང་གི་ལེའུ་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་གཅིག་ཡིན་གྱི་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་སྐབས་སུ། ཤར་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་དེ་ཡིན། ཤར་ནས་ངོས་ཟིན་པ་པོ་ཚོགས་བརྒྱད་མེད་ན་སུ་ཡིན། སྙམ་ན། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་
ཆོད་པ་ཡོད་པར་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། དེ་དུས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་གྱི་བློ་གཞན་དང་མྱོང་བྱ་འོད་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ཉམས་ཤར་བ་དེ། གཉུག་མའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་སུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་མེད་ན་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཡིད་ཤེས་འཁོར་གྱི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་རྐྱེན་བཞི་ལས་ངེས་པར་སྐྱེ་དགོས་པས་འདུས་བྱས་ཡིན་གྱི་རང་བྱུང་ག་ལ་ཡིན། འདི་ལ་རྐྱེན་བཞི་མེད་དེ། དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མའི་རྐྱེན་དང་། རང་གི་ཉེར་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་། སྐལ་མཉམ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། བྱེད་རྒྱུ་བདག་རྐྱེན་བཞི་དཔྱད་དུ་མེད། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་བློ་མེད་པས་དམིགས་རྐྱེན་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་མེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་དམིགས་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་རུང་ཡང་། དེར་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ལ་རྐྱེན་བཞིའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་གཞི་ཇི་བཞིན་པར་རང་འོད་དུ་གསལ་བ་ལ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱི་
མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །འོ་ན་འོད་གསལ་རང་ལས་རང་གདངས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་

【汉语翻译】
所有方时的法，虽然显现为生、住、灭三种，但没有超出这些，因为除了法界之外，没有其他的法。如是说。法界是无论证悟与否，自性安住的法性。这被称为如来藏。众生时期的具有种姓名称的法性大平等，如果现前，就成为佛，没有变成声闻缘觉的机会，所以称为不共的如来藏。如《妙法莲华经·常不轻菩萨品》所说：证悟平等性，即是成佛。那也是唯一等等。如是说。在显现三现分的光明时，显现之因是本初的法性。显现后，如果没有能认识的八识聚，那又是谁呢？想来，是自生智慧。以无有能取所取之相的法性，如此这般的，以体验的力量，在后得位中，对于法性不可思议的意义，断除增益损减，是无可否认的。那时体验者的心识，与所体验的光明，无二无别，显现自性光明无有边际的体验。那是成为本初光明自性的智慧。不是意识之轮的智慧。因为没有意识，哪里会有与之相应的俱生智慧呢？没有的。意识之轮的俱生智慧，必须从四缘而生，所以是造作的，哪里是自生的呢？这没有四缘。没有所缘的相的缘，没有成为自己近取缘的无间缘，没有同分等因缘，没有增上缘的四缘可观察。因为没有与境法性相异的心识，所以没有所缘缘。因为没有它，所以没有因缘等。对于那些，如果稍微执着于境与有境的差别相，那样存在也可以。但是，在那里没有丝毫的执着，所以没有四缘的名称。因此，虽然与基自生智慧无二，但在相的方面，如实地基显现为自光，安立为体验之名，没有所体验与体验者的实体差别。那么，光明自性中自显的智慧自生

【英语翻译】
All phenomena of time and direction, although appearing as three: arising, abiding, and ceasing, do not transcend these, because there are no phenomena apart from the Dharmadhatu. As it is said. The Dharmadhatu is the nature of reality that abides naturally, whether realized or not. This is called the Buddha-nature. If this great equality of reality, which has the name of lineage during the time of sentient beings, becomes manifest, it becomes Buddhahood itself. There is no possibility of becoming a Hearer or Solitary Realizer, so it is called the unique Buddha-nature. As it is said in the chapter of Sadāparibhūta of the Lotus Sutra: "Realizing equality is becoming a Buddha. That is also one," and so on. As it is said. At the time when the luminosity of the three appearances dawns, the cause of the dawning is the primordial nature of reality. After it dawns, if there is no eightfold consciousness to recognize it, then who is it? It is thought to be self-born wisdom. By the power of experiencing such a nature of reality that is without the characteristics of grasping and being grasped, in the subsequent attainment, there is undeniable certainty in severing the imputations and deprecations on the inconceivable meaning of reality. At that time, the mind of the experiencer and the luminosity of the experienced are non-dual, and the experience of the self-luminous, without beginning or end, dawns. That is the wisdom that has become the self-resonance of primordial luminosity. It is not the wisdom of the wheel of mind-consciousness. For if there is no mind, how can there be co-emergent wisdom that is concordant with it? There is none. The co-emergent wisdom of the wheel of mind-consciousness must necessarily arise from four conditions, so it is fabricated, how could it be self-born? This has no four conditions. There is no condition of the characteristic of the object of focus, no immediately preceding condition that has become one's own immediately preceding condition, no causal condition such as similar potential, and no four conditions of the agent cause that can be examined. Since there is no mind that is different from the nature of reality of the object, there is no object-condition. Since there is none of that, there are no causal conditions, etc. For those, if one slightly focuses on the characteristics of the difference between object and subject, it may be possible for it to exist in that way. However, since there is no slight focus there, there is no term for four conditions. Therefore, although it is non-dual with the ground self-born wisdom, in terms of aspect, the ground is clearly self-luminous as it is, and the term "experience" is applied, but there is no substantial difference between the experienced and the experiencer. So, the self-resonance of luminosity is self-born wisdom.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་ན། ལམ་ལ་མ་འབད་པའི་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པ་མེད་པར་དེ་འདྲའི་ངོས་ནས་འོད་གསལ་ངོས་ཅིས་མི་ཟིན་སྙམ་ན། མི་ཟིན་ཏེ། གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ཤེས་རབ་འཆར་རུང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་། འཁྲུལ་བའི་སྒྲིབ་པ་འཐུག་པོས་མནན་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་དུས་དེར། སྒྲིབ་པའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་མི་མཐོང་བས། སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་འདི་ཤེས་འདི་དྲན་ཅི་ཡང་མེད་པར་བརྒྱལ་བ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་ཤར་ཀྱང་ངོས་མ་ཟིན་ཟེར་བ་ལྟར་ན། ཤར་ཞེས་པ་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་མ་འགག་ལ། ཚོགས་བརྒྱད་འགག་པ་ལ་ཤར་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ཤར་རྒྱུ་འོད་གསལ་ལམ་གཞི་དེ་ཉིད། སུ་ལ་ཤར་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱར་མེད་ཀྱང་། གཉིད་འཐུག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་གནས་སྐབས་དེ་ལ་བབ་པ་དེ་ལ་ཤར་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །འོད་གསལ་མ་ཤར་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་བ་མུན་ཁང་གི་བུམ་པ་སུའི་མིག་ལ་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་ནས་འོད་
གསལ་མ་ཤར་ཟེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤར་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཤར་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་མིན་ཡང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་གཉིད་འཐུག་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་འགག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་ཤེས་དུས་འོད་གསལ་ཡོད་ལ། གཞན་རྣམས་ལ་དེ་དུས་གཞི་འོད་གསལ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། འདི་གཉིས་བརྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་ཡང་དོན་དེ་ལྟ་བུར་སུས་ཀྱང་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །འོ་ན་དེ་དུས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་མེད་པས། རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཀྱང་དེ་ཤེས་པར་མི་སྲིད་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ།མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་ཡང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། བསྒོམ་པའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞི་ཡི་སྟེང་གི་འཁྲུལ་བའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས། དེ་དུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདངས་ཀྱིས་དེ་ངོས་ཟིན་པ་སྲིད་དེ། སྔགས་ཀྱི་གྲོལ་ལམ་ལྟར་ན་ཚོགས་བརྒྱད་མ་འགག་པའི་དུས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས། སེམས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མྱོང་བ་ན། སེམས་དེ་ཉིད་རིག་སྟོང་བློ་འདས་སུ་རྟོགས་ནུས་ལ། དེ་ལ་གོམས་པས་སེམས་དབེན་སོགས་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་། གཉིད་འཐུག་དང་འཆི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་
ངོས་ཟིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །རིག་སྟོང་གི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐབས་ན་ཡིད་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འ

【汉语翻译】
如果这样，那些没有在道上努力的凡夫俗子们，难道不会不费力气地从那样的层面抓住光明吗？不是抓不住，因为基（གཞི）本自生的智慧自性，本来就具有能够显现智慧的自性。但是，由于被厚厚的错觉之障所压制，在那安住于基（གཞི）之上的时刻，由于障蔽的力量而无法见到光明，因此，这种无心之境，会变得像昏厥一样，什么都不知道，什么也记不起来。因此，就像说在熟睡的时候，即使光明显现也无法辨认一样。所谓显现，并非仅仅是光明不间断，而是说八识聚的止息才叫做显现。显现之因是光明或者基（གཞི）本身，虽然没有对谁显现这样的说法，但是对于处于熟睡状态的众生，降临到那个状态就称之为显现。那些说光明没有显现的人，是因为没有认出它，以至于变得不可预知，就像认为黑暗房间里的瓶子没有显现在任何人的眼前一样，所以才说光明没有显现。虽然对于瑜伽士来说，在显现的时候称之为光明显现，但是即使不是瑜伽士，对于普通人来说，在熟睡等时候，光明也并非止息。因此，瑜伽的认识之时有光明，而对于其他人来说，那个时候并非没有基（གཞི）本光明。因此，虽然这两种说法不同，但任何人都必须承认事实就是如此。那么，因为那个时候没有能知的心识，难道瑜伽士也不可能通过道的加持力来认识它吗？不是的，无论是显宗还是密宗的道，都是在确信了二谛无别、基（གཞི）之法性的基础上，通过修习生起的体验之力，消除基（གཞི）之上的错觉之障的力量，那个时候，智慧的光芒就能辨认出它。按照密宗的解脱道来说，在八识聚没有止息的时候，通过意的意识，体验到自心的法性是明空双运，就能证悟心本身是明空、超越思维的。习惯了这一点，即使不特意修习心寂等，也能在熟睡和死亡的时候辨认出光明。在证悟明空法性的时候，以有分别和无分别的意念为代表的八识聚或六识聚的所有意识，都会转变为纯粹智慧的自性。

【英语翻译】
If so, wouldn't ordinary beings who haven't strived on the path effortlessly grasp the clear light from such a level? They don't grasp it, because the basic (གཞི) self-originated wisdom's own radiance, by nature, inherently possesses the ability to manifest wisdom. However, due to being suppressed by the thick veil of delusion, at the moment of abiding on the ground (གཞི), due to the power of the obscuration, the clear light is not seen. Therefore, this state of mindlessness becomes like a faint, without knowing or remembering anything. Therefore, it's like saying that even when the clear light dawns during deep sleep, it cannot be recognized. The so-called dawning doesn't mean that the clear light alone doesn't cease, but rather that the cessation of the eight consciousnesses is called dawning. The cause of dawning is the clear light or the ground (གཞི) itself. Although there's no saying of dawning upon whom, the term dawning is merely applied to the being who, being in a state of deep sleep, has descended into that state. Those who say the clear light hasn't dawned think that because they haven't recognized it, it has become unpredictable, like thinking that a vase in a dark room hasn't dawned in anyone's eyes, so they say the clear light hasn't dawned. Although it's said that the clear light dawns at the time of dawning for yogis, the clear light doesn't cease for ordinary people during deep sleep, etc., even if they aren't yogis. Therefore, there is clear light at the time of yogic recognition, and it's not that there is no basic (གཞི) clear light at that time for others. Therefore, although these two statements are different, everyone must acknowledge the fact as it is. Then, since there is no knowing mind at that time, isn't it impossible for yogis to recognize it even through the power of the path? No, whether it's the sutra or tantra path, it's based on the certainty of the inseparability of the two truths and the nature of the ground (གཞི), and through the power of the experience arising from meditation, the power of eliminating the veil of delusion on the ground (གཞི), at that time, the radiance of wisdom can recognize it. According to the liberation path of tantra, when the eight consciousnesses haven't ceased, through the mind's consciousness, experiencing the nature of one's own mind as the union of clarity and emptiness, one can realize that the mind itself is clarity and emptiness, beyond thought. By becoming accustomed to this, even without specifically meditating on mind isolation, etc., one can recognize the clear light during deep sleep and at the time of death. At the time of realizing the nature of clarity and emptiness, all the consciousnesses of the eight or six aggregates, represented by conceptual and non-conceptual mind, transform into the nature of pure wisdom.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཆར་གྱི། ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་ཤེས་མི་དམིགས་ཏེ། སེམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེ་མི་ལ་རས་པས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པའི་ཚེ། གནས་འགྱུའི་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཏེ།དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བའི་གདགས་གཞིར་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་ཡིན་བཞིན། ཚོགས་བརྒྱད་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་འགག་ཅན་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཆར་སྙམ་ན། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་
ངོ་ན་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། དུ་མར་སྣང་ཡང་དུ་མ་རོ་མཉམ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། བདག་གཞན་དང་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་སོགས་མི་མཉམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བཞིན། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་གནས་མེད་ཀྱང་། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་ཀྱང་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་པས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སུན་འབྱིན་ནུས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ།། ༈ །། ཡིད་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་འདྲའི་ཡིད་ཕྲ་བའི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རགས་པ་རྣམས་འགག་ནས་མེད་པས་ཕྲ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་སྟེ་དེ་འདྲའི་ཕྲ་ཡིད་དེ་ཡིད་རགས་པས་དུས་ན་ལོགས་སུ་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ། གཉུག་སེམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཡོད་དགོས་ཀྱི་རེས་ཡོད་རེས་མེད་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་ཡིད་གཉིས་ཅིག་ཆར་ཡོད་དགོས་ལ། སྔ་ཕྱིའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པར་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྲ་ཡིད་དེ་རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བ་ཅི་ཞིག་སྟེ། མ་མྱོང་ན་དེ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་
རྗེས་གང་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མ་མྱོང་སྟེ། རགས་ཡིད་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲ་ཡིད་མེད་ལ། ཕྲ་ཡིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རགས་ཡིད་འགགས་པས། ཀུན་རྟོག་རགས་པ་འགག་པའི་ཡིད་གཅིག་དང་། མ་འགགས་པའི་ཡིད་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་མི་འགྲོགས་ཏེ། ཡིད་གཅིག་ལ་ཀུན་རྟོག་འགག་པ་དང་

【汉语翻译】
关于（智慧）：不观察与智慧相异的识，因为一切心的法性之外没有其他的心。如米拉日巴尊者也说：“如是证悟之瑜伽士，不见识而见智慧。”等等。如是，证悟心之法性后，安住于彼之境时，一切变动之心皆显现为自生智慧之游舞。证悟法性之真谛的补特伽罗们，视一切法为法界之自性，不观察与彼相异之法。如是，自生智慧与法界无生灭，故于显现生灭之所依，未以量成立。八识与事物之法皆是依缘而生的生灭之法，若问此二者如何成一义？于证悟法性者前，虽显现如生灭，然自性安住于无生，虽显现为多，然未离多味一体，虽显现自他与三时变动等种种不平等，然此显现未动摇、不动摇、不改变法性大平等，此甚为稀有，虽是孩童们无法证悟之境，然亦能以事物法性之理而定，故欲否定如是之理，则绝无可能。

༈ །། 非为意，若谓于如是细微意之时，意的粗大分别念皆已止息而无，故为细微。如是亦可，然如是之细微意于意粗大之时，应成别有，因本觉心须恒常有，不可能有时有时无。如是，则须细微与粗大二意同时存在，且非是安立于前后意识之流，而应成实有之异体。如是，粗大之时之细微意，为何不以自证而体验？若未体验，则请说成立彼存在之现
后为何？非以现量而体验，因有粗意之时无细意，有细意之时粗意已灭。分别念已灭之一意与

【英语翻译】
Regarding (Wisdom): One does not observe consciousness as being different from wisdom, because there is no mind other than the dharmata of all minds. As Lord Milarepa also said, "Yogis who realize this do not see consciousness but see wisdom," etc. Thus, when one realizes the dharmata of the mind and abides in that state, all changing minds appear as the play of self-arisen wisdom. Those who realize the truth of dharmata see all dharmas as the nature of dharmadhatu and do not observe dharmas as being different from it. Thus, self-arisen wisdom and dharmadhatu are without arising and ceasing, so the basis for the appearance of arising and ceasing is not established by valid cognition. If the eight consciousnesses and the dharmas of objects are dependent arising with arising and ceasing, how can these two be of one meaning? Before those who realize the dharmata, although it appears as arising and ceasing, the nature abides without arising, and although it appears as many, it does not go beyond the sameness of many tastes, and although self, other, and the changes of the three times appear as various inequalities, this appearance does not move, is unmoving, and does not change from the great equality of dharmata. This is very wonderful, although it is a state that children cannot realize, it can also be determined by the reasoning of the dharmata of objects, so it is never possible to refute such reasoning.

༈ །། It is not mind, if it is said that at the time of such a subtle mind, the coarse conceptual thoughts of the mind have ceased and are absent, therefore it is subtle. So be it, but such a subtle mind should be separate at the time of the coarse mind, because the innate mind must always be present, it is impossible for it to be sometimes present and sometimes absent. Thus, the subtle and coarse minds must exist simultaneously, and they should be real separate entities, not established on the stream of prior and later consciousnesses. Thus, why is the subtle mind at the time of the coarse mind not experienced by self-awareness? If it is not experienced, then please say what is the manifest
subsequent proof that establishes its existence? It is not experienced by direct perception, because when there is a coarse mind there is no subtle mind, and when there is a subtle mind the coarse mind has ceased. One mind in which conceptual thoughts have ceased and

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
། མ་འགགས་པའི་གཉིས་ཆོས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་རགས་པས་སྒྲིབ་ནས་མི་སྣང་སྙམ་ན། མི་སྒྲིབ་ཏེ། ཡིད་ཐ་དད་གཉིས་ཡོད་པས་གཅིག་གཅིག་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རྟོག་གེས་དཔྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཡེ་ཐོག་གཞིའི་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ། ཡིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་འབྱེད་པའི་ལུང་གི་དོན་བཞིན་བསམ་ན་ངེས་པ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་བསྐལ་པར་བསམ་ཡང་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མི་གོའོ། །ཕྲ་ཡིད་དེས་སྟོང་ཉིད་གསར་དུ་བསླབ་ནས་མ་ཤེས་བར་དུ་འོད་གསལ་མིན་ན། གཞི་དུས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་
གསལ་བར་གནས་པ་མིན་པ་ལམ་དུས་སུ་འོད་གསལ་བར་གནས་འགྱུར་དགོས་ན། སྟོང་ཉིད་བསླབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའི་ཡིད་དང་། བསླབ་བྱའི་སློབ་མ་ལྟ་བུའི་ཡིད་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་དགོས་ལ། རྗེས་དཔག་གི་དཔྱད་པ་དྲན་ཡུལ་དུ་འཕང་ཚེ་སྔར་གོམས་འདྲིས་མེད་ཀྱང་། དེ་མ་ཐག་ཤེས་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན་འདིས། ཡིད་རགས་པའི་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་མི་ནུས་པ་རྒྱུ་ཅི་ཡིན། ཡིད་རགས་པ་འགགས་ཟིན་ན་སྟོང་ཉིད་རྗེས་དཔག་གི་ངེས་པ་སློབ་པའི་ཡིད་རགས་པ་འདི་སུ་ཞིག་རེད། འོད་གསལ་རང་དུས་དཔྱོད་མཁན་མེད་ཀྱང་། སྔར་དཔྱད་པས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བག་ཆགས་ཡིད་ཕྲ་བར་བཞག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་གསལ་འཆར་སྙམ་ན། འདི་ཀུན་གཞི་ཡིན་ཏེ་བག་ཆགས་བསགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཡིད་ཀྱང་ཡིད་ཕྲ་བ་འདི་ཡིན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ནང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སྐྱེས་བུ་མུ་སྟེགས་པས་འདོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་འདིར་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་བདག་ཅིས་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་འདི་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ངེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི་བག་ཆགས་འཛིན་
པའི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དང་། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡིད་ཕྲ་བས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཅིས་མི་འཛིན་ཏེ། ཆགས་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རེས་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱང་བསླབ་རུང་བར་འགྱུར་རོ་སོགས་དཔྱད་དགེ། ༈ །ཡང་གཉུག་སེམས་དེ་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡིད་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ལ་མིང་དོན་འདྲེས་འཛིན་ཅན་དེ་དེའི་ཡུལ་དོན་སྤྱ

【汉语翻译】
因为无间断的二法相违的缘故。意识的识不是一个，而是变成有两种不同的类别。如果认为，细微的虽然存在，却被粗大的遮蔽而看不见。那是不遮蔽的，因为存在两种不同的意识，无法成立一个对另一个是遮蔽的。因此，像这样的情况，不是分别念所能观察的对境。然而，在《大圆满》的续部中，对于原始基光明等的要点进行阐述时，必须如此确定。如果按照区分识和智慧，阿赖耶和法身，意识和胜观慧的教证之义进行思考，就能生起定解，否则即使思考无数劫也无法彻底理解。如果以细微意识新学空性，在未证悟之前不是光明，那么，如果不是从基位时就自性光明而住，而是必须在道位时转变为光明而住，那么，就必须同时存在像学习空性的老师一样的意识，和像被学习的学徒一样的意识。当将后得的观察抛向记忆中时，即使以前没有习惯，也能立刻知晓的这位具有大智慧者，在粗大意识的时候无法知晓空性是什么原因？粗大意识已经止息，那么学习空性后得决定的这个粗大意识是谁呢？即使光明自身没有观察者，但如果认为，以先前观察而确定见解的习气安放在细微意识中的力量，而显现光明，那么，这就是阿赖耶，是积习气的所依，并且取受生死的意识也是这个细微意识，并且常时在内安住的，外道数论派所承许的，那个自性的体现在这里清楚地显示出来，这不是我吗？因为恒常不断地运行，这就会变成我，因为恒常就会变成常。我们的光明不是执持习气的所依，因为是有为法，并且因为远离一切相状。因此，细微意识为什么不执持轮回的习气呢？因为贪等习气，轮番地贪嗔等也能被学习等等，应当进行观察。 ༈  。还有，本觉心是具有分别念还是不具有分别念的意识呢？如果是前者，那么对于那个名实混淆者，它如何运用它的境义呢？

【英语翻译】
Because of the contradiction of the uninterrupted two dharmas. The consciousness of mind is not one, but becomes two different categories. If it is thought that the subtle exists but is obscured by the gross and cannot be seen, then it is not obscured, because there are two different minds, it cannot be established that one is the obscurer of the other. Therefore, such a situation is not an object of investigation by reasoning. However, in the tantras of Dzogchen, when explaining the key points of the original ground luminosity, it must be determined in this way. If one thinks according to the meaning of the scriptures that distinguish between consciousness and wisdom, alaya and dharmakaya, mind and prajna, one can generate certainty, otherwise one will not be able to fully understand even if one thinks for kalpas. If the subtle mind newly learns emptiness and is not luminosity until it is realized, then, if it is not naturally luminous from the ground state, but must be transformed into luminosity in the path state, then there must be a mind like a teacher learning emptiness and a mind like a student being taught at the same time. When throwing the subsequent inference into memory, even if there is no prior familiarity, this person with great intelligence who can know immediately, what is the reason why he cannot know emptiness at the time of the gross mind? If the gross mind has ceased, then who is this gross mind that learns the determination of the subsequent inference of emptiness? Even if there is no observer of luminosity itself, if it is thought that luminosity arises by the power of the habit of establishing the view by previous observation placed in the subtle mind, then this is the alaya, the basis for accumulating habits, and the mind that takes birth is also this subtle mind, and the nature of what the Tirthika Samkhya school accepts, who always abides inwardly, is clearly shown here. Is this not the self? Because it constantly operates without ceasing, this will become the self, because constancy will become permanence. Our luminosity is not the basis for holding habits, because it is conditioned and because it is empty of all characteristics. Therefore, why does the subtle mind not hold the habits of samsara? Because of the habits of attachment, etc., attachment, hatred, etc. can also be learned in turn, etc., should be investigated. ༈ Also, is the innate mind a mind with or without conceptualization? If it is the former, then how does that person who confuses name and meaning use its object meaning?

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལས་རང་མཚན་མེད་དམ། མེད་ན་དེས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་རྟོགས། རྟོག་མེད་ཡིན་ན་དེའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ན་ནམ་མཁའ་དང་འགོག་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུའམ། མི་འདུ་ན་གཞན་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་སེམས་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པར་ཐལ་ལ། ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་དེ་ཀུན་འབྱུང་སྟེ་གཉུག་སེམས་ཟེར་དོན་མེད། མིན་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན། དེ་ལ་གཉུག་སེམས་ཟེར་དོན་དེ་རང་གི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ན། སྟོང་ཉིད་བསླབ་པས་མི་ལོབ། ལོབ་ན་ཆགས་སོགས་ཀྱང་ལོབ། དེ་ད་ལྟ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མྱོང་། དེ་ཚད་
མ་གང་གིས་དམིགས། རང་རིག་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཞན་སུས་དམིགས། རྗེས་དཔག་ཅི་འདྲ་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ཤེས་པ་མི་འདྲ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པར་ཐལ། ཀུན་གཞི་ནི་མ་མྱོང་བའང་མིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འདི་དེའི་ཆ་ཡིན་ལ། རྒྱ་མ་ཆད་པ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སྣང་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་ཆོས་ཅན་ཤེས་པ་ཡོད་ན། དེའི་གཞོན་པའི་རླུང་དེ་འཁོར་བ་ཡིན་ནམ། ཡེ་རླུང་ཡིན། དེ་ཡང་དག་བྱ་ཡིན་ན་དེ་ལྡོག་ཏུ་ཡོད། ལོག་ན་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལྷག་པར་བཟང་དོན་ཅི་རེད། དེ་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བས་ཡིན་ན་གོ་ལོག་སོགས་དཔྱད་དེ་འདི་རྣམས་ཕྱོགས་འགོ་ས་བོན་ཙམ་ལས་དཔྱད་རྫོགས་མིན་ཡང་སླར་ཤན་ཕྱེད་པར་འཇམ་དཔལ་མཁྱེན། རེ་རེ་བཞིན་སེམས་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན། ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལ་མི་སྐྱོན་ཚུལ་རེ་བཤད་དགོས། དེ་ལས་སྣང་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དེ་ཡིན་ན། འདི་ཡིད་ཕྲ་བ་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་ཀུན་གཞི་རེད་པས། ཀུན་གཞི་ལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སེམས་སུ་འདོད་པ་འཁྲུལ་ཏེ་འདི་
བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པས་བགོ་རུང་ན་གཉུག་སེམས་མིན་པར་ཐལ་ཏེ་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་འགག་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གཉུག་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་སྟེ་ཆོས་ཅན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ལུས་མི་ཤེས་པས་སོ། །འདི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྗེན་པར་གོ་དགོས་སོ། །དོན་དམ་མེད་དགག་དེ་བློ་ཕར་བཏགས་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་

【汉语翻译】
从它那里没有自性吗？如果没有，那它如何现量证悟法性？如果无有证悟，那它的对境如同虚空，是有为还是无为？如果无为，那虚空和灭尽二者是否安住于如是性中？如果不安住，那其他是什么样？智慧与它不同，因为是超越心识的无二。又，它有因还是无因？如果没有，那就成了无因之识。如果有，那它的因是烦恼还是非烦恼？如果是，那就是集，说本有心就没有意义。如果不是，那它的因是什么？说它是本有心，如果它不从自己的体相改变成其他，那通过学习空性也不能学会。如果学会，那贪等也学会。那它现在为什么不体验？它被什么量所缘？没有自证，那其他的识被谁所缘？如何作比量？智慧与它不同，因为是法性，所以虽然存在却不被知晓，如同空性。有法，不相同的识，那成为所缘。阿赖耶识也不是没有体验，因为各种显现是它的一部分，并且这是不间断的习气之自性。在显现三者的最后，如果有有法之识，那它年轻时的风是轮回还是本初风？如果它是应断除的，那它有可逆转之处。如果逆转，那识就成了断灭。那它修习空性有什么特别好的意义？如果因为它的行相不清晰，那就分析颠倒等，这些都只是开端之种子，虽然不是完整的分析，但愿文殊菩萨您能再次辨别。一个个说是心有过失，说是智慧没有过失，需要分别说明。从它那里产生显现三者，并且是所有一切的基础，即使把这个想得很细微，实际上还是阿赖耶识吗？认为阿赖耶识是光明本有心是错误的，因为这个
可以被各种习气所分割，那就成了非本有心，因为是变化的。因此，阿赖耶识灭尽后，法性的心才是本有心。那不是将有法和法性分开的名相之法性，因为那是分别念的假立，没有有法就无法了解法性的体性。这个必须理解为无名相、不变的赤裸界。胜义无遮是心识的增益吗？如果是，那也是世俗。

【英语翻译】
Is there no self-nature from it? If not, how does it directly realize the nature of reality? If there is no realization, is its object, like space, conditioned or unconditioned? If unconditioned, do space and cessation abide in suchness? If they do not abide, what else is it like? Wisdom is different from it because it is beyond mind and non-dual. Also, does it have a cause or not? If not, then it becomes causeless consciousness. If it has a cause, is its cause affliction or non-affliction? If it is, then it is the origin of suffering, and there is no point in calling it "innate mind." If not, what is its cause? If calling it "innate mind" means that it does not change from its own form to another, then learning emptiness cannot be learned. If it can be learned, then attachment and so on can also be learned. Why is it not experienced now? What valid cognition apprehends it? Without self-awareness, who apprehends other consciousness? How does one infer? Wisdom is different from it because it is the nature of reality, so although it exists, it is not known, like emptiness. The subject, the different consciousness, then becomes an object of apprehension. The alaya is not unexperienced either, because various appearances are part of it, and this is the nature of uninterrupted habit. At the end of the three appearances, if there is the consciousness of the subject, is its youthful wind samsara or primordial wind? If it is to be abandoned, does it have a point of reversal? If it reverses, then consciousness will be cut off. What is the particularly good meaning of meditating on emptiness with it? If it is because its movement is unclear, then analyze inversion and so on. These are only the seeds of the beginning, although not a complete analysis, may Manjushri know how to distinguish again. Saying that each one is mind is a fault, saying that it is wisdom is not a fault, it is necessary to explain separately. From it, the three appearances arise, and it is the basis of everything, even if this is thought of very subtly, is it actually the alaya? It is wrong to think of the alaya as the clear light innate mind, because this
can be divided by various habits, then it becomes non-innate mind, because it is changing. Therefore, after the alaya ceases, the mind of the nature of reality is the innate mind. That is not the nature of reality of the nominal division between the subject and the nature of reality, because it is merely imputed by conceptual thought, and without the subject, one cannot understand the nature of reality. This must be understood as the naked realm without names and unchanging. Is the definitive negation an imputation of mind? If so, then it is also conventional.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ལ། མིན་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པ་ནི་བློས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལས་འདས་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མི་ཆོད་དེ། བློས་ཕར་བཏགས་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་གྱི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ནི་སུས་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ལོག་པའི་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མིན་པར་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སེམས་སམ་བེམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཡུལ་
མེད་མཉམ་པར་རང་གིས་རིག་བྱའོ། །རང་འོད་གསལ་བའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་གདགས་ཀྱི། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་ཕྱེ་བའམ། བེམ་རིག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༠ཚེས་༢༦ལའོ།། ༈ །། རི་བོང་རྭ་མེད་དང་ཕྱོགས་འདིར་བུམ་མེད་ལྟ་བུ་མེད་པར་གདགས་པ་ཇི་སྙེད་པའང་ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་དབྱིངས་མིན། བུམ་པ་རང་བཞིན་མེད་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་དང་དེ་ཉིད་མིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཆོས་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་དུ་མེད་ན་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བུམ་ཡོད་དང་བུམ་མེད། བུམ་པ་བདེན་ཡོད་དང་བདེན་མེད་ལྟ་བུ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། རང་རང་གི་ཆོས་ཅན་དང་། ཉི་ཚེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྷུང་གིས། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་དང་། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས། ཡང་དག་མཐའ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའམ་ཡོད་མེད་ལ་
སོགས་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་དེར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ་རང་བཞིན་ཞི་བའི་དབྱིངས་སོ། །ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༡ཚེས་༡ལའོ།། ༈ །། ཡང་ཁྱོད་འདོད་པའི་ཡིད་ཕྲ་འདི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་འདི་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་ཅན་ཡིན་པས་གཉིས་སྣང་མངོན་གྱུར་པའང་མ་ལོག་པ་སྟེ། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཡིན་པས་དག་པའི་སེམས་ག་ལ་ཡིན། འདིའི་གཤིས་ལ་གཉིས་སྣང་མེད་སྙམ་ན། དེ་ཡིད་རགས་པའི་རང་བཞིན་ལའང་མེད་མོད་དེས་ཅི་ཕན། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་

【汉语翻译】
否则就会变成实有。因此，如果不承认胜义谛是超越思维的，那么增益就不会停止。因为由心识向外施加的是增益，而不是实相，因为法性是没有任何人施加增益而存在的。所有心和心所及色等显现都已遣除的胜义空性，不是断灭空，而是光明，那是究竟的实相。是所有法的法性。在任何心或物质等戏论的形态中都不成立，应由自己无有对境地平等觉知。从自光明的分位安立为智慧，但不是分为对境和有对境，或分为物质和意识二者的识。铁兔年十月二十六日。

就像兔子没有角，或者这个地方没有瓶子一样，凡是安立为不存在的，都是法相的戏论，不是真如和法界。瓶子自性不存在等等也与此相同，不是一切法的界和真如。原因是，法界和真如是：如果一切法都变成了它的自性，并且它不能被方位的差别和时间的变迁等所动摇，那就是法界和真如。瓶子存在和瓶子不存在，瓶子实有和瓶子非实有等等二者，对于一切法来说，都会落入各自的法相和暂时的法性中，而不是没有边际、没有偏袒，并且与三时平等。无二平等性是一切法的界，是究竟边际，称为真如。无论如何以时间和方位的差别，或者存在与不存在等如何戏论，在法性中都不会成立。戏论者们所不能戏论的，是自性寂静的界。铁兔年十一月一日。

还有，你所认为的细微意，是如来藏吗？如果认为是，那么这个细微意的自性是有能取所取的，因此二取显现也没有遣除，因为二取是错乱的心，怎么会是清净的心呢？如果认为这个细微意的体性中没有二取，那么粗大意的自性中也没有，但这又有什么用呢？此外，法性如来藏是一切有情之心的法性。

【英语翻译】
Otherwise, it will become truly existent. Therefore, if one does not accept that the ultimate truth is beyond the scope of mental examination, then superimposition will not cease. Because what is externally imposed by the mind is superimposition, not reality, because the nature of phenomena exists without being superimposed by anyone. The ultimate emptiness in which all appearances of mind and mental factors, as well as form, etc., have been eliminated is not nihilistic emptiness, but luminosity, which is the ultimate reality. It is the nature of all phenomena. It is not established in any form of conceptual proliferation such as mind or matter, etc., it should be self-aware equally without an object. From the aspect of self-luminousness, it is designated as wisdom, but it is not a consciousness divided into object and subject, or divided into matter and consciousness. Iron Rabbit Year, October 26th.

Just as a rabbit has no horns, or there is no vase in this place, whatever is established as non-existent is a conceptual proliferation of phenomena, not suchness and the realm of phenomena. The non-existence of the inherent nature of a vase, etc., is also the same as this, not the realm and suchness of all phenomena. The reason is that the realm of phenomena and suchness are: if all phenomena have become its nature, and it cannot be moved by differences in direction and changes in time, etc., then it is the realm of phenomena and suchness. The existence of a vase and the non-existence of a vase, the true existence of a vase and the non-existence of a vase, etc., both fall into their respective characteristics and temporary nature for all phenomena, rather than being without limits, without partiality, and equal to the three times. Non-dual equality is the realm of all phenomena, the ultimate limit, called suchness. No matter how one elaborates with differences in time and direction, or existence and non-existence, etc., it is not established in the nature of phenomena. What cannot be elaborated by elaborators is the realm of self-nature peace. Iron Rabbit Year, November 1st.

Furthermore, is the subtle mind that you believe in the Tathagatagarbha or not? If you believe it is, then the nature of this subtle mind has a grasping and a grasped, therefore the manifestation of dualistic appearance has not been eliminated, because dualistic appearance is a deluded mind, how could it be a pure mind? If you think that there is no dualistic appearance in the nature of this subtle mind, then there is also none in the nature of the coarse mind, but what is the use of that? Furthermore, the nature of phenomena, the Tathagatagarbha, is the nature of the mind of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པས་ཆོས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སུ་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། རྒྱུད་ཅེས་པ་གང་ཟག་གི་སེམས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པས། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་སོགས་གསུངས་ལྟར་འགྲིག་གི། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིད་ཕྲ་རགས་ནི་སོ་སོའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་གཤེགས་
སྙིང་པོ་ལ་བདག་དང་གཞན་དུ་འབྱེད་པ་མེད་དེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཡེ་ནས་མི་མངའ་མོད། ཁྱོད་ཀྱི་བདག་གི་ཡིད་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། གཞན་གྱི་ཡིད་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་བཞིན་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། འོ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རང་རང་སོ་སོའི་བློའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དང་འདྲ་སྙམ་ན་མི་འདྲ་སྟེ། འདི་ལ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་མཚན་མར་དམིགས་པ་ཡོད་ན་དེར་འགྱུར་ན། མཚན་མ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཡོད། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་གྱུར་ཀུན་ཏུ་སོང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་སོགས་མཛད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ནི། སྤྲོས་མཚན་བརྒྱད་དང་། མཐའ་བཞིའི་མུ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ཐ་མལ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་
ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ག་ལ་ཡིན། ༈ གཉུག་སེམས་ནི་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན། སྣང་གསུམ་མཐའི་དུས་སུ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་རང་ངོ་འཆར། སུ་ལ་འཆར་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཞན་མེད་དེ་རང་གསལ་དུ་འཆར། དེ་ཤར་བ་རྟོག་བྱེད་དེ་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་འགྲོས་ཡིན་ཏེ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ་ཡིད་མིན། རྗེས་སུ་ཡིད་རགས་པས་དེ་དྲན་པ་ནི། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གིས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆ་དེས་ཤེས་པས་ཡིད་དང་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་དུ་མེད་པས་ཡིན། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ལ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞི་གནས་རང་བྱུང་། སྣང་བ་ཅེར་འཛིན། དྲན་པ

【汉语翻译】
因此，虽然法与有法以体性的方式相关联，但不能被认为是包含在有情相续中的法，因为相续是指补特伽罗心识的物质相续，而法性没有不同的相续。对于法性自生智慧来说，这里如所说“无始无中无终”等是适宜的。每个有情相续的细微和粗大之意，怎么可能跟随与各自相续相关的诸法之后呢？一切有情都将变成一个相续了。如来藏中没有自和他之分，因为本来就没有自他的相状戏论。你的自意被你的相续所包含，他人的意在他人的相续中，这样难道不会像有情数量一样，有无数个不同的相续吗？如果认为法性的心也是有情各自心识的法性，所以和那个一样，那是不一样的。如果对这个有自他相续等的相状执着，那就会变成那样。对于丝毫没有相状的，怎么会有相续的差别呢？就像所说“如何虚空周遍于一切色”等等。虽然从空性的所依法的角度，作了十六空性等的区分，但空性自性本身是没有一和多等戏论的。同样，如来藏本觉心性，是远离八种戏论相状、四边之边和三十二种增益的。而你的庸常之意，因为没有舍弃生灭等戏论的相状的缘故。因此，它怎么会是大圆满本来清净和任运成就呢？ ༈ 本觉心是觉性如来藏。三现边际之时，觉空赤裸自显现。显现于谁呢？没有能所其他，而是自明而显现。说那个显现是分别，是细微意，这是下部宗义的说法，这是智慧的游舞，是自生智慧，不是意。后来粗大意忆念那个，是因为自生智慧以周遍一切所知的部分了知，所以和意无法区分的缘故。在自生智慧的明灯中。大圆满续部的现观续中说：基位自生，显现赤裸执持，忆念

【英语翻译】
Therefore, although Dharma and Dharmata are related in the manner of entities and their qualities, they cannot be regarded as Dharma contained within the continuum of sentient beings. This is because a continuum refers to the continuum of the substance of a person's mind, and Dharma-nature does not have different continua. For the self-arisen wisdom of Dharma-nature, it is appropriate to say things like "without beginning, middle, or end." How could the subtle and coarse minds of each sentient being's continuum possibly follow after all the Dharmas related to their respective continua? All sentient beings would then become one continuum. In the Tathāgatagarbha, there is no distinction between self and other, because it is inherently free from the elaboration of the characteristics of self and other. Your own mind is contained within your own continuum, and the minds of others are within their continua. Wouldn't this lead to countless different continua, as many as there are sentient beings? If you think that the mind of Dharma-nature is also the Dharma-nature of each sentient being's mind, and therefore similar to that, it is not the same. If there were an attachment to the characteristics of self, other, and so on in this, then it would become like that. But for something that has no characteristics at all, how could there be differences in continua? Just as it is said, "How does space pervade all forms?" etc. Although sixteen types of emptiness and so on are made from the perspective of the basis of emptiness, emptiness itself is free from the elaboration of one and many in its own essence. Similarly, the Tathāgatagarbha, the innate nature of mind, is free from the eight elaborations of characteristics, the extremes of the four limits, and the thirty-two imputations. Your ordinary mind, however, has not abandoned the characteristics of elaboration such as arising and ceasing. Therefore, how could it be the Great Perfection, primordial purity, and spontaneous accomplishment? ༈ The innate mind is the awareness of the Tathāgatagarbha. At the end of the three appearances, the naked essence of awareness and emptiness dawns. To whom does it dawn? There is no object or subject other than self-illumination. To say that this dawning is conceptualization, is the subtle mind, is a statement of the lower philosophical schools. This is the play of wisdom, self-arisen wisdom, not mind. Later, the coarse mind remembers that because self-arisen wisdom knows with the part that pervades all that is known, it cannot be distinguished from mind. In the lamp of self-arisen wisdom. In the Tantra of Sudden Illumination from the Great Perfection Tantras, it says: the ground is self-arisen, appearances are held nakedly, remembrance

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་འགག་མེད་སོགས་དབྱེ་བ་ལྔར་གསུངས་པ་ལས། དྲན་པ་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ཏུ་གསལ་དྭངས་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་གྱིས་ལྟ་བ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའང་། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཁྱབ་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྤྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ། འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཚོལ་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། འདི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྡན་པ་དང་ལྡན་ཆོས་སུ་
ངོ་བོ་གཅིག་པར་བརྟེན་པ་སྟེ། རང་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་དང་གཟུང་འཛིན་ཅན་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མིན་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ།། ༈ །། ཡང་ཆོས་གང་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཡོད་པ་འདུས་བྱས། མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་སུ་སུས་ཀྱང་འཇོག་དགོས་ལ། དེ་གསུམ་ཡོད་མེད་ཅིས་འཇོག་ན་རང་འཛིན་གྱི་ཚད་མས་འཇོག་གྱི། ཐ་སྙད་དོན་དཔྱོད་ཚད་མ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡོད་མེད་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་འགགས་མེད་དུ་དམིགས་ཀྱང་། དོན་ལ་འགག་ཡོད་སོགས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་དགོས་ལ་འདིའི་འཇོག་བྱེད་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཁོ་ན་ལ་གཏུགས་དགོས་སོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའམ་འཇིག་པ་མེད་ཅེས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འཇོག རྟག་པར་འཇོག་དེ་བཞིན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་འདི་ལ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་མྱོང་ངོར་རིག་ཆའམ་གསལ་ཆ་དེ་མྱོང་ངོར་ཡོད་བཞིན་དུ་འདི་ཞེས་ཅུང་ཟད་མ་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་དེ་ལ། ཅི་ལྟར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་དམིགས་ན་དེ་གསུམ་
དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། མ་བྲལ་ན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་མེད་པར་ཅི་སྟེ་འགྱུར། དེས་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །མི་གྲུབ་སྟེ་རིག་ཆ་གསལ་ཆ་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་ལ། སྟོང་ཆ་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་པའོ་ཟེར་ན། ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ནམ་ཡང་མེད་ལ། ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མིན་པས་ན་ཆོས་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་རྐྱང་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ་སྟོང་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་ཡང་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་དབྱེར་མེད་མི་གཟིགས་སོ། །ཡང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་མིན་ན། ཡིད་ཤེས་ཕྲ་བའི་རྫོགས་ཆེན་ཡོད་ལ། དེས་ན་ཚོགས་དྲུག་ཕྲ་བའི་རྫོགས་ཆེན་ཅི་ལ་མེད། ཡི

【汉语翻译】
无碍等分为五种，其中，无碍忆念以智慧在等持中清晰明辨。大圆满以闻思确定见解，也是了知遍及意识部分的各别自证智的总体自性，是能入三种的智慧寻求闻思修。这依靠与自生智慧具有相同体性的具有法，是自住智慧是智慧的部分，而非为分别和具有能取所取的心所摄，全知大士如是说。 ༈ །། 又，任何法具有生、灭、住三种是有为法，没有这三种是无为法，任何人都要这样安立。如果问这三种的有无如何安立，以自执的量安立。如果不依赖名言义理的量，有无永远不能成立。虽然虚空显现为无碍，但实际上并不成立有阻碍等，对此的安立只能依赖名言的辨析。因此，虚空没有丝毫可指定的自性，所以在名言中安立为无生灭或无坏灭，安立为常。同样，对于意识的法性双运，在究竟辨析的体验中，明分或明觉分明明在体验中存在，却无法指定为“这个”，与空性也没有丝毫差别，对于这样的法性双运，如何安立生、灭、住三种？如果执着于生、灭、住三种，就会与这三种无法分离。如果无法分离，法性怎么会没有生等呢？因此，成立了具有远离生、灭、住三种的觉性。如果说不成立，因为觉分、明分、显现分全部遍及有为法和无常，而空分全部是有为法和常法，那么法性双运就永远不会存在。因为双运不是实相，所以会变成非法性，法性会变成纯粹的空性。如果那样，就修法性，心中只想着空性，永远不会生起离戏等。所以，佛陀不会将法性与有法视为无别。又，如果意识的法性不是智慧，那么就存在微细意识的大圆满，既然如此，为什么不存在六识微细的大圆满呢？

【英语翻译】
The divisions such as unobstructed are taught as five types. Among them, unobstructed mindfulness is where wisdom clearly distinguishes in equipoise. The Great Perfection also establishes the view through hearing and thinking. It is also knowing the general characteristic of the individually self-aware wisdom that pervades the aspect of mind-consciousness. It is said that the three types of entering wisdom seek hearing, thinking, and meditation. This relies on having the same essence as the self-arisen wisdom, and it is the wisdom of one's own place that is a part of wisdom, not gathered by the mind with conceptualization and grasping. This was said by the Omniscient Great One. ༈ །། Furthermore, any phenomenon that has the three characteristics of arising, ceasing, and abiding is conditioned. Anyone must establish that what does not have these three is unconditioned. If asked how to establish the presence or absence of these three, it is established by the measure of self-grasping. Without relying on the measure of conventional meaning analysis, presence or absence can never be established. Although space is perceived as unobstructed, in reality, the existence of obstruction, etc., must not be established. The establishment of this must rely solely on conventional analysis. Therefore, since space has no specific essence, it is conventionally established as having no arising or ceasing, or no destruction, and is established as permanent. Similarly, for this union of the nature of mind-consciousness, in the ultimate analytical experience, the aspect of awareness or clarity is present in the experience, yet it is not specifically designated as "this," and it is not seen as being even slightly different from emptiness. How can the three characteristics of arising, ceasing, and abiding be established for such a nature of reality? If one clings to the three characteristics of arising, ceasing, and abiding, one will become inseparable from these three. If one is inseparable, how can the nature of reality not have arising, etc.? Therefore, it is established that there is awareness that is separate from the three characteristics of arising, ceasing, and abiding. If it is said that it is not established because all aspects of awareness, clarity, and appearance are pervaded by conditioned and impermanent phenomena, and all aspects of emptiness are unconditioned and permanent, then the union of the nature of reality will never exist. Because union is not the true nature, it will become non-reality, and reality will become purely emptiness. If that is the case, then one meditates on reality, only thinking of emptiness in the mind, and liberation from elaboration will never arise, etc. Therefore, the Buddhas do not see the nature of reality and phenomena as being inseparable. Furthermore, if the nature of mind-consciousness is not wisdom, then there is the Great Perfection of subtle mind-consciousness. Since that is the case, why is there no Great Perfection of the subtle six consciousnesses?

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཤེས་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཕྲ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པ་མིན་ནོ། །ཡིད་ཤེས་རགས་པ་རྫོགས་ཆེན་ཅིས་མིན་ཅེས་དེའི་དོན་དྲིའོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ན་ཕྲ་རགས་གང་ལའང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡོད། མ་ཤར་ན་ནི་ཕྲ་རགས་གང་གིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་མཚུངས་སོ། །
སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀས་སྒོམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཕྲ་བའི་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲི། གཉིས་སྣང་དང་རྟོག་བཏགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྲ་བའང་ཡིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་མེད་ལ། རྟོག་རགས་མེད་ན་གཏན་ཚིག་སོགས་མི་དྲན་པར་མཚུངས་སོ། །ཡིད་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྐབས་གཟུང་འཛིན་ཡོད། སྐྱེ་འགག་ཡོད། ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཚེ་དེ་གཉིས་མེད། མེད་ཀྱང་རིག་ཆ་མི་རྟག་པའོ་ཟེར་ན། འཇོག་བྱེད་གང་ཡིན་དྲི།དེ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གང་ལས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་དེའི་རིག་ཆའང་མེད་དོ་ཟེར་ན། དེའི་སྟོང་ཆའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དེའི་རིག་ཆ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྟོང་ཆ་དེ་ཡང་རིག་ཆ་མེད་པར་མེད་དོ། །ཡོད་ན་སྟོང་ཆ་ནི་རིག་ཆ་ལ་མི་རྟེན་པར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཐལ་ལོ། །བུམ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དང་དེའི་སྟོང་ཆ་དེ་འདྲ། དེ་ངོ་བོ་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཟེར་ན།རིག་ཆ་ལའང་འདྲ། བུམ་པའང་སྐྱེ་མེད་ཞེས་པ་སྣང་བའི་བུམ་པ་སྐྱེ་མེད་མིན་ན་བུམ་པ་འདུས་མ་བྱས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་མེད་མིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས། སྐྱེ་བ་མ་ཁེགས་ན་སྟོང་
ཆའང་མི་འགྲུབ། བདེན་པས་སྐྱེ་མེད་ཅེས་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་དཔྱད་ཡོད་དུ་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་དྲུག་རང་གསལ་བའི་གསལ་ཆ་དེ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་ཆ་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། ཡོད་ན་འདིའི་རིག་ཆ་མིན་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར་ན། རིག་ཆ་དམིགས་པ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་ཡུལ་ཡིན་ལ། མི་དམིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་ཡུལ་ཡིན་པས། སྣང་ཚུལ་མི་རྟག་པར་བཞག་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་རྟག་མི་རྟག་གི་མཐར་ལས་འདས་སོ། །མཐའ་འདས་དེ་ཡོད་ལ་འགག་པ་ཅན་མིན་པ་ཙམ་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འཇོག །དེ་མིན་ན་སྟོང་ཉིད་ལའང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་མི་རྟག་ལ། ནམ་མཁའ་རྟག་པར་ཐལ་སོགས་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྟག་སོགས་བརྗོད་རིགས་ཏེ་རིག་སྟོང་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་ཀྱང་། རིག་པ་མི་རྟག །སྟོང་པ་རྟག་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་

【汉语翻译】
現在，細和粗二者都是有法，它的法性是大圓滿的覺性，細微意不是大圓滿的覺性。粗意識怎麼不是大圓滿呢？就問這個道理。如果顯現為智慧，那麼細和粗任何一個都有覺性與空性雙運。如果沒有顯現，那麼細和粗任何一個都同樣不能證悟那個本性。
修習空性也和這一樣，因為細和粗二者都能修習。如果說細微的修習特別殊勝，就問為什麼。如果回答說因為沒有二取和分別假立，那麼因為細微也是意，所以不可能沒有能取所取。如果沒有粗分別，那麼也同樣不會憶念因明等。意、意識顯現為阿賴耶識的時候，有能取所取，有生滅。顯現為智慧的時候，就沒有這二者。如果說沒有，但是覺性是不恆常的，就問安立者是什麼。回答說，這是從六識任何一個產生的四緣所生。如果說沒有它，那麼它的覺性也沒有，那麼它的空性也和這一樣，它的覺性和雙運的空性，那個沒有覺性也是不可能的。如果有的話，那麼空性不依賴覺性而恆常存在就太過分了。瓶子等的顯現和它的空性也是這樣。如果說它沒有自性，所以不是有為法，那麼覺性也一樣。瓶子也是說無生，如果不是顯現的瓶子無生，那麼瓶子不是有為法就永遠不是無生，因為生不被遮止。如果生不被遮止，那麼空性也不會成立。如果真實有單獨的無生，那麼瓶子的生就被觀察了。另外，六識自明的明分和法性的覺性沒有差別，如果有的話，就太過分了，因為這不是它的覺性。如果說覺性所緣是阿賴耶識的所取境，不緣是智慧的所取境，雖然現象安立為無常，但是，實相超越了常與無常的邊。超越邊界那個存在，僅僅因為不是有滅法，就安立為無為法。如果不是這樣，那麼空性也一樣。另外，天空的顯現是不恆常的，天空恆常等會產生過失，同樣，天空不恆常，天空的自性恆常等是可以說的，即使不觀察覺性與空性是不同的，覺性也是不恆常的，如果空性是恆常的，那麼就會那樣轉變。恆常

【英语翻译】
Now, both subtle and coarse are objects of dharma, and its dharma nature is the rigpa of Dzogchen, but subtle mind is not the rigpa of Dzogchen. Why is coarse consciousness not Dzogchen? This is the question. If it arises as wisdom, then both subtle and coarse have the union of rigpa and emptiness. If it does not arise, then neither subtle nor coarse can realize that very nature.
Meditating on emptiness is also the same, because both subtle and coarse can meditate. If it is said that subtle meditation is particularly superior, then ask why. If the answer is because there is no dualistic appearance and conceptual imputation, then since the subtle is also mind, it is impossible to be without grasping and being grasped. If there is no coarse conceptualization, then it is the same as not remembering logic, etc. When mind and consciousness arise as alaya-consciousness, there is grasping and being grasped, there is arising and ceasing. When it arises as wisdom, these two are not there. If it is said that they are not there, but the aspect of rigpa is impermanent, then ask what the establisher is. The answer is that it arises from the four conditions that arise from any of the six consciousnesses. If it is said that if that is not there, then its aspect of rigpa is also not there, then its aspect of emptiness is also the same, and that aspect of rigpa and the emptiness of union, that which is without rigpa is also impossible. If it exists, then it is too much to say that emptiness does not rely on rigpa and always exists. The appearance of a vase, etc., and its emptiness are the same. If it is said that it has no essence, so it is not conditioned, then the same is true for rigpa. The vase is also said to be unborn, if it is not the appearing vase that is unborn, then the vase that is not conditioned will never be unborn, because birth is not prevented. If birth is not prevented, then emptiness will not be established either. If there is truly a separate unborn, then the birth of the vase will be subject to examination. Furthermore, the clarity of the self-illuminating clarity of the six consciousnesses and the rigpa aspect of the dharma nature are not different, if they are, then it is too much, because this is not its rigpa aspect. If it is said that the object of rigpa is the object of grasping of alaya-consciousness, and the non-object is the object of grasping of wisdom, although the phenomenon is established as impermanent, the reality is beyond the extremes of permanence and impermanence. That which transcends the extremes exists, and is established as unconditioned only because it is not something that ceases. If it is not so, then emptiness is also the same. Furthermore, the appearance of the sky is impermanent, and the sky being permanent, etc., will lead to faults. Similarly, it can be said that the sky is impermanent and the nature of the sky is permanent, etc. Even if rigpa and emptiness are not observed as different, rigpa is impermanent. If emptiness is permanent, then it will change in that way. Always

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
མི་སྣང་བར་བློ་ངོར་རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་བས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ན། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལའང་འདྲ། སྣང་དུ་ཡོད་པའམ་རིག་པའམ་གསལ་ཙམ་གྱིས་མི་རྟག་ན། སྟོང་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་སོགས་འདྲ་སྟེ། དེ་གཏན་མི་སྣང་ན་ཡོད་པར་
མི་རུང་ངོ་། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་རྣམས་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་འགྲོའོ་ཟེར་ན། རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་སོགས་མ་དམིགས་པས་དེར་མི་འགྱུར་བར། དེའི་རྗེས་འགྲོ་ཙམ་གྱིས་མི་རྟག་ན། ཐོག་རེག་ཡོད་མེད་དང་། ཆོས་ཅན་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོའི་འདུས་མ་བྱས་ཀུན་དེར་ཐལ་ལོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་ན་ཆོས་ཀུན་རྟག་པར་ཐལ་ཟེར་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སུས་ཁས་བླང་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རྟག་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་སྣང་བ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཉིད་དམིགས་རུང་སྟེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡིན་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་མེད་པར་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་མི་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྣང་བས་རྣམ་ཀུན་ཁེགས་དགོས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་མི་སྣང་བར་ཐལ་ལོ། །དེ་སོགས་དཔྱད་དོ།། ༈ །། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མ་གཞིའི་འོད་གསལ་དེ་ལས་འཁོར་འདས་སྣང་། དེར་ཐིམ། དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་རྒྱུན་ཆད་མེད། དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེའི་ངང་ན་ཆོས་ཀུན་སྣང་ཞེས་རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཀུན་ནས་གསུང་གི རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་མེད་ན། སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་དང་པོ་བྱུང་ས་ཐོག་མ་གང་དཔྱད་ན། སྟོང་རྐྱང་ཡིན་ན་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ངང་ལས་སེམས་ཅན་རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་རང་གི་རིགས་འདྲ་ཐོག་མེད་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ལས་བྱུང་ན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཐར་ཐུག་གི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་འཁོར་ཅི་འདྲ་སེམས་ཡིད་སོགས་གང་ཡིན་དཔྱད། ཕྲ་བ་དེ་ལས་ཚོགས་བརྒྱད་མཆེད་ན། ཚོགས་བརྒྱད་དེས་ཀྱང་དེ་རྒྱུན་མི་བཅད་པའི་རིགས་པ་བརྗོད་དགོས། དེ་འདྲའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྒྱུད་ན་རེ་རེ་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསླབ་ནས་ཤེས་ན་དེ་ཕྲ་བར་མི་འགྱུར་ཚུལ། ཕྲ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན། དེ་ཕན་ཆད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཅི་ཡིན། དེ་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མིན་སོགས་དང་། དེ་དེའི་སྟོང་པ་དང་འབྲེལ་ཀྱང་སྟོང་པས་མི་ཕན་ཏེ་འདུས་བྱས་དེ་རྒྱུ་ཡིན། རིགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་དགོས་ལ་ཆོས་སྐུའང་དེ་ཡིན་དགོས་པས་དེ་ཀུན་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་སོགས་དཔྱད།

【汉语翻译】
如果因为不显现，在心识中时而显现时而不显现而变得无常，那么空性也和虚空一样。如果因为显现存在或者觉知或者稍微明亮而无常，那么空性和虚空等也一样，如果它完全不显现，就不能存在。
有为法无常和无为法不是截然不同的，如果说有为法的因存在与否，法性也随之而行，因为自己的体性生等不可见，所以不会变成那样，仅仅因为随之而行而无常，那么，最初接触存在与否，以及有法存在与否等的随行，所有的无为法都将变成那样。如果说一切显现都是常，那么一切法都将变成常，谁会承认一切显现都是常呢？没有所缘的法性显现称为常。法性有显现，法性是可以缘取的，因为是具足一切殊胜等。如果是无自性而显现的显现，就不需要和法性相违，如果法性显现必须遮遣一切，那么法性的对境中也将不显现。等等，进行观察。
༈ །། 从觉空双运原始基光明中显现轮涅，融入其中。它是无为法，所以没有舒卷和断绝。它是诸法的法性。经部和释论中都说，在它的状态中，诸法显现。如果没有无为的觉性，那么，所有有情最初产生的地方最初是什么，进行观察。如果是仅仅是空，那么从一无所有的状态中，有情将无因而生。如果是有为的心识从无始以来由同类刹那产生，那么，极其微细究竟的心识刹那的形状是什么，眷属是什么，是心还是意等，进行观察。如果从微细的那个产生八识，那么，也必须说明八识也不能断绝它的延续的道理。像那样的心识刹那在每个有情的相续中各有一个，如果对它修习空性而了解，它就不会变成微细，微细的意义是什么？从那以后不间断的是什么？即使它是空，也不是诸法的法性等等。即使它和它的空性相关联，空性也没有利益，因为有为法是因。体类也必须是它，法身也必须是它，所以所有这些都将变成有为法等等，进行观察。

【英语翻译】
If it becomes impermanent because it sometimes appears and sometimes does not appear in the mind due to non-appearance, then emptiness is also like the sky. If it is impermanent because it appears to exist, or because of awareness, or just a little bit of clarity, then emptiness and the sky are also the same. If it does not appear at all, it cannot exist.
Conditioned phenomena are not different from impermanent phenomena. If it is said that the nature of reality also follows the existence or non-existence of the cause of conditioned phenomena, since one's own nature, such as arising, is not perceived, it will not become like that. If it is impermanent merely because it follows, then all unconditioned phenomena that follow the existence or non-existence of initial contact and the existence or non-existence of subjects will become like that. If it is said that all appearances are permanent, then all phenomena will become permanent. Who would accept that all appearances are permanent? The appearance of the nature of reality, which has no object of focus, is called permanent. The nature of reality has appearance, and the nature of reality can be focused on because it possesses all kinds of excellence. If it is an appearance that appears without inherent existence, then it does not need to contradict the nature of reality. If the appearance of the nature of reality must negate everything, then it will not appear even in the object of the nature of reality. And so on, examine it.
༈ །། From the primordial luminosity of the original ground of the union of awareness and emptiness, samsara and nirvana appear and dissolve into it. It is unconditioned, so there is no expansion or contraction and no cessation. It is the nature of all phenomena. The tantras and commentaries all say that in its state, all phenomena appear. If there is no unconditioned awareness, then examine where all sentient beings first arise. If it is just emptiness, then sentient beings will arise without a cause from a state of nothingness. If a conditioned mind arises from a similar moment from beginningless time, then examine what the nature of that extremely subtle, ultimate moment of mind is, what its retinue is, whether it is mind or intellect, etc. If the eight consciousnesses arise from that subtle one, then one must also explain the reasoning that the eight consciousnesses do not cut off its continuity. Since there is one such moment of mind in the continuum of each sentient being, if one learns and understands emptiness in relation to it, how it does not become subtle. What is the meaning of subtle? What is it that does not cease from then on? Even if it is empty, it is not the nature of all phenomena, etc. Even if it is related to its emptiness, emptiness is of no benefit because the conditioned phenomenon is the cause. The genus must also be it, and the Dharmakaya must also be it, so all of these will become conditioned phenomena, etc., examine it.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
 ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་རྣམ་སོགས་གསུངས། འདི་ཀུན་གཞི་མིན་པས་འདིའི་དམིགས་རྣམ་སོགས་སྟོན་པའི་ལུང་ཁུང་རྩ་བ་ནས་མེད་ཚུལ། རིག་པ་ནི་སེམས་བྱུང་འདུས་བྱས་ཅན་མིན་ཏེ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་སོགས་རྩ་ནས་མིན་སོགས་ཁྱད་ཕྱེ། ༈ ཉིན་སྣང་
དུའང་སེམས་དང་དེའི་ཆོས་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་དེ་ངོ་མི་ཤེས་པ་དེས་བཙལ་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་དུས། ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ནག་ངམ་མེ་བ་ལྟར་སེམས་མེད་ཙམ་མྱོང་། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར་ན་དེ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན། འོད་གསལ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་གཡོས་པས་སྣང་གསུམ་དང་འོད་ལྔའི་སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཡིན་ཡང་། འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་རྟོགས་བཞིན་པའོ།། ༈ །། ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་འདི། དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་མིན་ཏེ། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་འདས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་སྟེ། རིམ་ལྔའི་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་དྲངས། དུས་འཁོར་མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་ལེའུ་དྲངས། འདི་ལ་ནི་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་སོགས་བཏགས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོར་ལས། ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་འབྱུང་། །སོགས་དང་། སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ལས། འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཆེན་པོས། །སོགས་དང་། བདེ་མཆོག་ལས། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་སོགས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས།
ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཀུན་བྱས་གཅིག་མ་བྱས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བྱ་མི་དགོས། །སོགས་ཐམས་ཅད་དྲངས། གཞན་ཡང་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་གཞི་མ་འཁྲུལ་ཚུལ་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཤད། འདིས་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་དོན་རྗེན་གཅེར་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་སྦྱར། གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་རླུང་འོད་ལྔ་སོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པའི་གཞིར་འཆར་ཚུལ་བཤད། ༈ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མེད་ནས་ཐ་མའི་བར་རྒྱུན་འཆད་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུད་ནམ་ཡང་མི་ཆད་པ་ཡོད་ན་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་སྟེ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་བདག་ཞི་ཕྱིར་དམ་པའི་བདག་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ང་བདག་ཏུ་དམིགས་བྱར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པས་སྟོང་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི

【汉语翻译】
关于阿赖耶识，说了所缘行相等等。因为这不是阿赖耶识，所以根本没有显示此识所缘行相等的教证依据。觉性不是心所法、不是有为法，要区分它根本不是受、想等。༈ 白天显现时，心和它的法性虽然不离不弃，但因为不认识它，所以即使寻找也不会生起智慧。极细的风心融入光明时，就像阿赖耶识是黑黝黝的镜子一般，体验到无心之境。智慧之日升起时，就认识了那个光明。在没有分别光明的状态中，由于极细的风心动摇，就形成了三现和五光的幻身。虽然它是有为法，但却证悟到它没有从无为法界中动摇。༈ །法性觉性空性这个无为法，不是无实体的无为法，而是超越有无二边的伟大的无为法。从中引出了五次第的双运二十三种。引出了时轮金刚不坏品。对于此，安立了遍空虚空金刚持、心之金刚、俱生大乐等等名称。如《喜金刚》中所说：“从我生出三处所。”等等。如《大幻化网》中所说：“生起金刚大续部。”等等。如《胜乐轮》中所说：“此乃自生薄伽梵，唯一性即是。”等等一切。如《普贤王如来根本续》中所说：“普贤王造一切，未造一法。法性菩提心，无需造作。”等等一切。此外，还像大圆满一样讲述了觉性空性本来清净之基不谬误的方式。这结合了赤裸裸地讲述一切密咒之意的方式。讲述了从原始大光明觉性本身的妙力中，由于有显现智慧的方面，而作为风、光五种等等一切显现之基而显现的方式。༈ 如果一切有情相续中，从无始至终，都有无法断绝的刹那细微心相续，那么它就成了有情的人我，即成为无常自性的人我了。如来藏是为了寂灭我与无我戏论之我而说的大我，即一切法的实相，其中没有任何可以执着为我之所缘。如果说刹那是因为空性，所以是空无的，那么即使从胜义上说是空性的，但刹那也不是永远没有的。

【英语翻译】
Regarding the ālaya-vijñāna, it is said to have objects, aspects, and so on. Since this is not the ālaya-vijñāna, there is fundamentally no scriptural basis for demonstrating its objects, aspects, and so on. Rigpa (awareness) is not a mental factor, not a conditioned phenomenon; it is to be distinguished as fundamentally not being feeling, perception, and so on. ༈ Even in daytime appearances, although mind and its dharmatā are inseparable, one does not recognize it, so even if one searches, wisdom does not arise. When the extremely subtle wind-mind dissolves into luminosity, one experiences a state of mindlessness, like the ālaya-vijñāna being a dark, black mirror. When the sun of wisdom rises, one recognizes that luminosity. In the state of non-separation of luminosity, due to the movement of the extremely subtle wind-mind, the illusory body of the three appearances and five lights is formed. Although it is a conditioned phenomenon, one realizes that it does not move from the unconditioned dharmadhātu. ༈ This unconditioned dharmatā, rigpa-śūnyatā, is not an unconditioned phenomenon that is non-existent. It is a great unconditioned phenomenon that transcends the extremes of existence and non-existence. From this, the twenty-three unions of the five stages are drawn. The chapter on the unchanging supreme Kālacakra is drawn. To this, names such as all-pervading space vajradhara, mind vajra, co-emergent great bliss, etc., are given. As said in the Hevajra Tantra: "From me, the three places also arise." And so on. As said in the Mahāmāyā Tantra: "Arising vajra great lineage." And so on. As said in the Cakrasaṃvara Tantra: "This is the self-born Bhagavan, the only one." And so on. As said in the Kunjed Gyalpo Tantra: "Kunjed Gyalpo made all, did not make one. Dharmatā bodhicitta, no need to make." And so on. Furthermore, the way the basis of rigpa-śūnyatā, primordial purity, is not mistaken is explained like in Dzogchen. This combines the way of nakedly explaining the meaning of all mantras. It explains how, from the power of primordial great luminosity rigpa itself, due to the aspect of having appearing wisdom, it appears as the basis of all appearances such as wind, light, five, etc. ༈ If all sentient beings have a continuous stream of subtle mind, a momentary stream that never ceases from beginning to end, then that becomes the self of the person, that is, the self with the nature of impermanence. The Sugata-garbha is the great self spoken of to pacify the self and non-self elaborations, that is, the reality of all dharmas, in which there is nothing to be fixated on as self. If it is said that the moment is empty, therefore it is non-existent, then even if it is empty in the ultimate sense, the moment is never not.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་འདོར་བས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ལ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་རུང་སྟེ་སེམས་ཅན་རང་གི་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་གཅིག་མིན་ཏེ་
ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པའི་གྲངས་བཞིན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན། གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་སོགས། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་སོགས་དེ་འདྲའི་ལུང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་སུ་ཆུག་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་སྟོང་པ་སྦྱར་ཏེ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་འདི་དང་ཁྱད་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་ཡིད་གནས་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་སྲིད་པས། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཅིས་མི་གོས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་རགས་སེམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་ཆགས་འཁོར་བའི་རྩ་བར་གསུངས་ན། ཕྲ་ཡིད་དེ་འཕོ་ཆགས་ཀྱིས་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། མ་བྱུང་བ་ཡིན། བྱུང་ན་འཕོ་ཆགས་མེད་པར་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཚེ་འདི་རྒྱུན་ཅིས་མི་འཆད། མ་བྱུང་ན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེས་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ་གསར་སློབ་ཅི་དགོས། འཁོར་རྩ་ཕྲ་ཡིད་ཡིན་གྱི་འཕོ་བ་མིན་ལ། འཕོ་བ་མིན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་
འཕོ་བ་ཡོད་ན་ལུང་དང་འགལ་ཚུལ། འཕོ་སྒྲིབ་ཟད་ཀྱང་ད་དུང་འཁོར་རྩ་མི་མཛད་དེ། འཕོ་སྒྲིབ་བྱུང་བའི་འདུས་བྱས་སེམས་ཁོ་རང་ཡོད་ལ། དེ་ནས་ཡང་མེད་པར་བྱར་མི་ནུས་པས་འཁོར་བ་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་སྟེ། སྣང་གསུམ་འཕོ་སྒྲིབ་ཟད་པའི་ཐབས་སྔགས་ནས་གསུང་གི། དེ་ལས་ཕྲ་བའི་ཡིད་ཟད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་མེད་དོ། །འདི་ཟད་མི་དགོས་ཏེ། འཕོ་བ་ཟད་ན་ཡིད་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་གམ་མ་དག་པ་གང་ཡིན། དག་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་དག་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་རིགས་ཏེ་འདུས་བྱས་རྫས་ཡོད་ཡིན་པས་སོ། །མི་དག་ན་དག་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་སོགས་ཕ་རོལ་ལུང་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱོད། ༈ །གཉུག་སེམས་སམ་རིག་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཡེ་མཁྱེན་རང་རིག་ཐུགས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཉུག་མ་ཁྱབ་བདལ་གྱི་རིག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུང་འཛིན་བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་མ་བྱུང་། མི་འབྱུང

【汉语翻译】
抛弃它也无济于事。它怎么能是所有法的法性呢？它只是众生自相续中存在的有法，是暂时的。它不是所有法的实相，而是随着不同有法的数量而各不相同。如果是这样，那么“一的空性”等等，“一个事物是所有事物的如是性”等等，“前面和后面”等等，所有这些经文都毫无意义，因为这样的法性根本不可能存在。即使瑜伽士能够如此理解，这也与将瓶子和瓶子的空性结合起来执持的分别念没有区别。因此，它也不可能成为证悟一切法平等性的原因。如果微细意转变为一切智，它可能会变得越来越大、越来越广、越来越好。那么，烦恼怎么会不侵染它呢？它是所有烦恼的根源，因为没有它，粗大的心识就不可能存在。如果说“流转是轮回的根源”，那么，这个微细意是被流转所控制而产生的吗？还是没有产生？如果产生了，那么在没有流转的情况下，这个不流转的生命之流怎么会不中断呢？如果没有产生，那么它就会变成无垢的心识，那么为什么还需要重新学习它不了解的空性呢？轮回的根源是微细意，而不是流转。即使不是流转，如果它的自性是流转的，那么这与经文相违背。即使流转和障碍都已耗尽，它仍然不会停止成为轮回的根源，因为产生流转和障碍的造作心识仍然存在。而且，由于无法使其消失，轮回永远不会停止。因此，密咒中说的是耗尽三现流转和障碍的方法，而不是教导耗尽比这更微细的意的方法。如果说不需要耗尽它，因为耗尽流转，意就会变得清净，那么，意是自性清净还是不清净呢？如果清净，那么就存在一个清净的造作心识，那么所有众生都应该能够证悟它，因为它是一个实有的造作事物。如果不清净，那么就没有使其清净的方法。这些等等，应该与其他经文相比较来分析。

再者，本觉心或觉性，如“空性无我，本初智，自明智心”所说，是本初以来与空性无二的本觉，是遍布广大之觉性。因此，不会产生将错觉的能取所取执着为二元的分别念，也不会产生。

【英语翻译】
It is of no use to abandon it. How can it be the nature of all dharmas? It is only a temporary dharma that exists in the self-continuum of sentient beings. It is not the reality of all dharmas, but varies according to the number of different dharmas. If so, then "the emptiness of one," etc., "one thing is the suchness of all things," etc., "front and back," etc., all such statements are meaningless, because such a nature can never exist. Even if a yogi is able to understand it in this way, it is no different from the thought of combining and holding the vase and the emptiness of the vase. Therefore, it is also impossible for it to be the cause of realizing the equality of all dharmas. If the subtle mind transforms into omniscience, it may become larger, wider, and better. Then, how can afflictions not taint it? It is the root of all afflictions, because without it, the gross mind cannot exist. If it is said that "transmigration is the root of samsara," then, is this subtle mind produced under the control of transmigration? Or is it not produced? If it is produced, then how can this non-transmigratory life stream not be interrupted without transmigration? If it is not produced, then it will become an undefiled mind, so why is it necessary to relearn the emptiness that it does not understand? The root of samsara is the subtle mind, not transmigration. Even if it is not transmigration, if its nature is transmigratory, then this contradicts the scriptures. Even if transmigration and obscurations are exhausted, it will still not cease to be the root of samsara, because the compounded mind that produces transmigration and obscurations still exists. Moreover, since it cannot be made to disappear, samsara will never cease. Therefore, the tantras speak of the method of exhausting the three appearances of transmigration and obscurations, but do not teach the method of exhausting the mind that is more subtle than this. If it is said that it is not necessary to exhaust it, because by exhausting transmigration, the mind will become pure, then, is the mind naturally pure or impure? If it is pure, then there is a pure compounded mind, so all sentient beings should be able to realize it, because it is a real compounded thing. If it is impure, then there is no way to purify it. These and other things should be compared with other scriptures for analysis.

Furthermore, the innate mind or awareness, as it is said, "Emptiness, selflessness, primordial wisdom, self-awareness, mind," is the innate, all-pervasive awareness that is non-dual with emptiness from the very beginning. Therefore, there is no arising of conceptual thoughts that impute the illusion of grasping and clinging as dualistic, nor will there be.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་། འབྱུང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གོ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་སྟེ། གཡོ་མི་སྲིད་
པས་སོ། །དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ན་འཆར་རུང་བའི་གོ་འབྱེད་པ་ཅན་ནོ། །ཤར་ཡང་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་རུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་མངོན་དུ་ཤར་བའི་ཚེ་ནའང་དེ་ལ་སྔར་མེད་གསར་རྟོགས་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། སྔར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ལས་མི་གཡོ་ཡང་། རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཚེ་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ཙམ་དུ་གནས་ཀྱི་ཡོད་པར་ཡང་མི་ཤེས་ལམ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་དང་པོར་རྟོགས་བྱེད་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོ་འཕྲོད་པ་ན། དེ་ཕན་ཆད་འོད་གསལ་གྱི་དེ་བཞིན་འཆར་ཏེ། ཉིན་པར་ཚོགས་བརྒྱད་མ་འགགས་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཟིན་པ་ཁོ་ནས་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་ཡང་དེ་ཁོ་ནས་ཟིན་པ་འོང་། ཟིན་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཐ་དད་དུ་མེད། ངོས་མ་ཟིན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མི་སྣང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པས་འཁྲུལ་སྣང་འབའ་ཞིག་མཐོང་། ངོས་ཟིན་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པས་དག་སྣང་འབའ་ཞིག་འཆར། རང་བཞིན་འདི་ཡིན་སོགས་རྣམ་འགྲེལ་ལུང་དྲངས།
ཟིན་ཐབས་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་རླུང་སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ད་ལྟ་ནས་ངོས་འཛིན་པ་རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། དེའི་དོད་ཙམ་ནི་ཚིག་དབང་རྣམས་སུ་ཡོད་ཀྱང་མན་ངག་མེད་པས་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་ཀྱང་། རླུང་སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་དབེན་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་སོ། །གཉིས་ཀ་མཐར་ཐུག་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཡང་། མྱུར་བུལ་ཁྱད་ཆེ། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་སོགས་གྲུབ་དཀའ། འདི་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོལ་ས་ཡོད་མེད་ཁྱད་ཆེ། དེས་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། དེ་རིང་ལམ་དུ་བཟུང་ནས་རྩ་ཐིག་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་བཅས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ་མྱུར་ལམ་དུ་འཛིན་པ་ནི། ཡུམ་ལས། གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་རྗེས་ཚོལ། །ནོར་བུ་བཞག་ནས་འཆིང་བུར་རེ། །སོགས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ།། ༈ །། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་རེ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་མ་འདྲོང་བ་

【汉语翻译】
是不可知的事物。它永远不会脱离其状态，因为不可能动摇。虽然它没有动摇，但一切二元现象都可以在其中显现，具有开放性。即使显现，也不会脱离其状态。具有自续的补特伽罗，对于自己的法性，有证悟与未证悟两种情况，正如所说“基一而道二”。即使它显现出来，对于它来说，也没有先前没有的新证悟，虽然它没有脱离先前的状态，但具有自续的补特伽罗在没有认识到它的时候，也不知道它仅仅存在于无记的状态中，由于道路和因缘的力量，首先由认识的意识之智慧来认识的时候，从那以后光明就会如此显现。在白天八识没有停止的时候，仅仅通过认识它，夜晚的光明也会通过它来认识。认识的时候，八识也会在那自性中见到一体，而不是他体。没有认识的时候，由于不显现智慧，而以名识的作用，仅仅见到错觉。认识的时候，一切都以智慧的作用，仅仅显现清净的显现。引用《释量论》等，说明这就是自性。 

获得的方法是不依赖于将气脉明点压入要害的方法，而是从现在开始认识，这是大圆满独有的特点。虽然在名相灌顶中也有类似的，但因为没有口诀，所以不能如实证悟。通过将气脉明点压入要害的口诀来体验，是修持心性寂止等续部的有相圆满次第。虽然两者最终都达到所诠释的意义的俱生智，但有快慢的巨大差别。气进入中脉等难以成就，这个容易的缘故。有无歧途的差别很大。因此，对于显现一切乘之顶端，如同金刚藏一般的无上瑜伽的意义之智慧，没有其他的道路。今天将它作为道路，将脉和明点作为道路，执着于有相的比喻智慧为快速道路，如同经续中所说：“得到大象后寻找象迹，放下珍宝而渴望绳索。”等等，情况类似。 即使生起一些乐明无分别的体验，也不要仅仅是比喻智慧。

【英语翻译】
It is something unknowable. It never deviates from its state, because it is impossible to waver. Although it does not waver, all dualistic phenomena can appear within it, possessing openness. Even when appearing, it does not deviate from its state. A self-sustaining individual has two possibilities regarding their own nature: realization or non-realization, as it is said, "The basis is one, but the paths are two." Even when it manifests, there is no new realization that was not there before. Although it does not deviate from its previous state, the self-sustaining individual, when not recognizing it, does not even know that it merely exists in an unspecified state. When it is first recognized by the wisdom of the mind-consciousness due to the power of the path and conditions, from then on, the clear light will appear as such. During the day, when the eight consciousnesses have not ceased, merely by recognizing it, the clear light of the night will also be grasped by it. When recognized, the eight consciousnesses are also seen as one taste in that nature, and not as different entities. When not recognized, due to the non-appearance of wisdom, only illusions are seen through the function of consciousness. When recognized, everything appears as pure appearances through the function of wisdom. Citing the Pramāṇavārttika, etc., it explains that this is the nature.

The method of attainment is not dependent on the method of pressing the winds and mind into the vital points, but recognizing it from now on is a unique characteristic of Dzogchen. Although there are similar things in the empowerment of words, one cannot realize it as it is because there are no instructions. Experiencing it through the instructions of pressing the winds and mind into the vital points is the completion stage with signs of the tantric systems, such as practicing mind isolation. Although both ultimately reach the coemergent wisdom of the meaning to be expressed, there is a great difference in speed. It is difficult to accomplish things like the wind entering the central channel, but this is easy. The difference between having or not having a wrong path is great. Therefore, for manifesting the wisdom of meaning of the unsurpassable yoga, which is like the vajra essence, the pinnacle of all vehicles, there is no other path. Taking it as the path today, taking the channels and drops as the path, and clinging to the wisdom of example with signs as a quick path is like what is said in the tantras: "After finding the elephant, look for the footprints of the elephant; after putting down the jewel, desire the rope." The situation is similar. Even if some experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality arise, do not just be the wisdom of example.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའམ། རྫོགས་ཆེན་
འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་ངེས་ཤེས་ཏེ། གཉུག་སེམས་དངོས་པོ་ཅན་དུ་བཟུང་གི དངོས་མེད་དུ་རྟོགས་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཅན་དུ་མ་དམིགས་ན་འདུས་བྱས་སུ་ཅི་ལྟར་གདགས། དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མ་དམིགས་ཀྱང་རིག་པ་མི་འགགས་པ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་རང་མདངས་སུ་ཤར་ན་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་གནད་མེད་དོ། །བུམ་པ་མ་དམིགས་ཀྱང་བུམ་པ་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་ལེན་པ་དང་འདྲ་སྙམ་ན། མི་འདྲ་སྟེ། བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་པ་མེད་སྟོང་ཙམ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་འདུས་བྱས་སུ་བཟུང་ནས་བདེན་གཉིས་རོ་གཅིག་དབྱེར་མེད་དུ་མ་མྱོང་བའི་ངོར་དེ་ལྟར་ཡིན། རིག་པ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ལས་དོན་དམ་མ་དམིགས། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་ཞེས་དབྱེར་མེད་དེ། གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་པའི་ངོར་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་གི བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དེ། དེ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་འདས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་བྱའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཡང་། རྗེས་ངེས་ཀྱིས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་མི་རྟག་པར་ཐ་སྙད་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །མི་རྟག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཁོ་ནས་དམིགས་ཀྱི་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དམིགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ནི་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པས་
དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་ནམ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་པས་དམིགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་རྟག་པ་སོགས་སུ་བཞག་དགོས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བཞིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དམིགས་མི་ནུས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ཡོད་སོགས་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པའི་སྟེང་གི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟེང་ན་སྣང་ཆ་མི་རྟག་པའང་ལོགས་སུ་མེད། སྟོང་ཆ་མེད་དགག་ཀྱང་ལོགས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་ཏེ། བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པས་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་གྱི་འདུས་བྱས་མིན་ལ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་མེད་དེ། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་དང་། སྣང་སྟོང་གང་རུང་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ནི་ཟུང་འཇུག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མེད་རྐྱང་རྣམ་ཀུན་མིན་ལ། ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་ཞེས་ལྡོག་ཆས་བརྗོད་པ་དེ་རྟོག་ངོར་ལྡོག་ཆ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས། སྟོང་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཐ་དད་དབྱེར་ཡོད་ན་དབྱེར་མེད་མི་སྲིད་པས་ཟུང་འཇུག་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་མ་འདྲ

【汉语翻译】
即俱生喜乐，或大圆满认为是有为法，这是确定的。因为执着本心为实有，而未能证悟为无实。若不执着为实有，又怎能安立为有为法？即使稍微不执着实有，觉性不灭，显现为空性自光，则没有必要承认为有为法。如果认为如同不执着瓶子，却承认瓶子是有为法一样，那是不一样的。因为瓶子在胜义谛中不执着，只是空无而已，而在世俗谛中执着，并承认为有为法，这是针对未曾体验真俗二谛一味无别的人而言的。觉性觉空无别，因此胜义谛中不执着，世俗谛中执着，也是无别的。在证悟实相的人看来，事物就是那样显现的，真谛和俗谛是无别的。那是超越实有和非实有之边的各自觉知的法性，虽然如此，后得位必须用常等来表达，而不能用无常来表达。无常只是通过名言分别来执着，而用胜义谛来观察则不可能执着。这是通过究竟的观察来执着的，而通过名言分别则永远无法执着。以胜义谛来执着，必须用名言来安立为存在和常等，如同空性一样。虽然空性无法用名言来执着，但如同在名言中承认它存在等一样。瓶子之上的真谛，若以无别双运、非异体的胜义谛来衡量，则是显空无别。在其上，显现分的不常也不存在。空性的无遮也不存在，因为二者无别，是各自自证的对境，是真俗二谛观察的成果。那是法性，是常、无为法，而不是有为法。其中没有有为和无为的两个部分，是无分、周遍、遍及，且超越显空任何一边。因此，法性只是双运，而不是单空或一切。以反体说双运的显现和觉性，只是在分别念前执着反体而已，与空性没有差别。若在意义上存在差别和分别，则不可能无别，所以即使说双运也是不一样的。

【英语翻译】
That is, the co-emergent bliss, or Dzogchen, which considers conditioned phenomena as definite. Because it clings to the innate mind as substantial, and fails to realize it as non-substantial. If one does not cling to it as substantial, how can it be labeled as conditioned? Even if one does not cling to substantiality at all, the very non-cessation of awareness, the arising of emptiness as its own radiance, makes it unnecessary to accept it as conditioned. If one thinks it is like not clinging to a vase, but still accepting the vase as conditioned, it is not the same. Because not clinging to a vase in the ultimate sense is just emptiness, while clinging to it in the conventional sense and accepting it as conditioned is only for those who have not experienced the inseparability of the two truths as one taste. Awareness and emptiness are inseparable, therefore there is no clinging in the ultimate sense. There is also no separation in saying that there is clinging in the conventional sense. In the view of those who have realized the nature of reality, things appear as they are, and the two truths are inseparable. That is the nature of reality known by each individual, beyond the extremes of existence and non-existence. Although this is so, in the subsequent attainment, one must use terms like "permanent," but one should not use the term "impermanent." Impermanence is only perceived through conceptual analysis, and it is impossible to perceive it through ultimate analysis. This is perceived through ultimate analysis, but never perceived through conventional analysis. To perceive with the ultimate, one must use conventional terms to establish existence, permanence, and so on, just like emptiness. Although emptiness cannot be perceived by conventional terms, it is like acknowledging its existence in conventional terms. The truth above the vase, if measured by the inseparable union, the ultimate truth that is not a different entity, is the inseparability of appearance and emptiness. On top of that, the impermanence of the appearance aspect does not exist separately. The negation of emptiness also does not exist separately, because the two are inseparable, the object of each self-awareness, the result of the analysis of the two truths. That is the nature of reality, permanent, unconditioned, not conditioned. There are no two parts of conditioned and unconditioned in it, it is indivisible, all-pervasive, and beyond any extreme of appearance and emptiness. Therefore, the nature of reality is only union, not mere emptiness or everything. Speaking of the appearance and awareness of union as opposites is merely clinging to opposites in the mind, and there is no difference from emptiness. If there is difference and separation in meaning, inseparability is impossible, so even if one speaks of union, it is not the same.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཉིས་
གཤིབས་སུ་འགྱུར་ལ། དེས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་མི་ཆོད་དེ་བདེན་གཉིས་ཤ་རྭ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐ་དད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་པ་སོགས་མི་སྲིད་པས། མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་མི་སྲིད་ལ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཁེགས། མཐོང་ལམ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཅིག་ཆར་རྟོགས་པའང་མི་སྲིད། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ནམ་ཡང་མི་ཁེགས། འཛིན་པ་མ་ཁེགས་པས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟ་བའི་ཉེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །སྟོང་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ཅི་ལྟར་ནུབ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ན་གཉིས་སྣང་ནུབ་རིགས་ཀྱི། དེ་འདྲའི་ཆོས་དབྱིངས་མི་སྲིད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལ། ཆོས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་མི་སྲིད། གཟུང་འཛིན་ནུབ་པ་མི་སྲིད་པ་སོགས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཡོད་དེ།
ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་མེད་པ། ལམ་མེད་པ་སོགས་རྣམ་ཀུན་མི་སྲིད་དེ། ལམ་དང་ཐོབ་པ་དངོས་པོ་བ་ནམ་ཡང་མི་ཁེགས། དེས་ན་སྟོང་ཉིད་ཁས་བླངས་ཀྱང་དངོས་སྨྲ་བའི་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཅན་རྣམས་རང་སར་བཞག་ནས་ཆད་སྟོང་ཡན་གར་བ་ཆོས་གཉིས་གཤིབས་སུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བ། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་འཛིན་ལ། ཁྱོད་མེད་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་ལས་དོན་ཐ་དད་པ་རེ་རེའི་སྤྲོས་པ་ལྷག་པོར་ཡོད་པས། ལམ་དེས་སྲིད་རྩ་མི་ཆོད་ལ་སྤྲོས་པ་ལྷག་པར་སྤེལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།། ༈ །། ཆོས་དབྱིངས་དེ་གཅིག་ཡིན་ནམ་དུ་མ་ཡོད། གཅིག་ཡིན་ན་ཀ་བའི་སྟོང་ཉིད་བུམ་པའི་མིན་སོགས་རྣམ་གྲངས་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཆོས་དབྱིངས་མིན་པར་གྲུབ། འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་འདོགས་ན། ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འདོགས་ཏེ་ཤེས་བྱ་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཡིན། ཆོས་ཉིད་མིན་ཏེ་བཏགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཙམ་མོ། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཀྱང་མིན་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་ལུགས་ཙམ་མོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་
མཚན་ཉིད་པའོ། །དེ་ནི་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ། སྤྲོས་བྲལ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་

【汉语翻译】
二者并存，这样无法理解双运，真俗二谛就像牛角一样成为不同的事物。这样，就像法与法不同一样，法性也同样不同。因此，一切法在实相的境界中平等等等是不可能的。平等性以及称为法界的事物，作为一切法的自性是不可能的。即使通过了悟空性的智慧，也无法遮破一切戏论。在见道位上，同时了悟一切法的空性也是不可能的。法与法性的执着永远无法遮破。由于执着没有遮破，因此无有能取所取的等持也永远不可能等等，这样会造成大乘的一切密意都白费的巨大过失。空性中二取如何泯灭呢？如果法界之面上一切法无有分别，那么二取理应泯灭。在认为不存在这种法界的宗派中，法界与智慧无二无别是不可能的，能取所取泯灭是不可能的等等。存在着一些不是法界的法，
一切法都不是法界，因为它们是不同的。无有获得，无有道等等，一切都不可能，因为道与获得这些事物永远无法遮破。因此，即使承认空性，最终仍然停留在实有论者的立场上，将法安住在各自的位置上，成为断灭空，执持二法并存的巨大戏论。一般人执着法为实有，而你所谓的无有空性法性，对于法来说，每一个都是不同的戏论，因此，这条道路无法断除轮回的根本，只会徒增戏论。༈ །།法界是一个还是多个？如果是一个，那么柱子的空性不是瓶子的空性等等，各种各样的空性就不是法界。如果仅仅因为相似就认为是一个，那么法也应该被认为是一个，因为所知仅仅是相似的。因此，各种各样的空性也是法。不是法性，因为只是假立的名相。也不是究竟的实相，因为只是显现为二谛的方式。真俗二谛无别的实相是无有分别的胜义法性，
具有特征。那是远离一切承认，远离戏论，各自自己所能证知的。

【英语翻译】
The two exist side by side, and thus the union of the two cannot be understood, and the two truths become different things like ox horns. In this way, just as dharmas and dharmas are different, so is dharmata also different. Therefore, it is impossible for all dharmas to be equal in the realm of reality, etc. Equality and the thing called dharmadhatu, as the nature of all dharmas, is impossible. Even with the wisdom of realizing emptiness, all elaborations cannot be refuted. It is also impossible to realize the emptiness of all dharmas simultaneously on the path of seeing. The clinging to dharmas and dharmata can never be refuted. Since clinging is not refuted, the samadhi without grasping and clinging is never possible, etc., which would cause the great fault of wasting all the intentions of the Mahayana. How can dualistic appearances be extinguished in emptiness? If all dharmas are inseparable on the face of the dharmadhatu, then dualistic appearances should be extinguished. In the school that believes that such a dharmadhatu does not exist, it is impossible for the dharmadhatu and wisdom to be inseparable, and it is impossible for grasping and clinging to be extinguished, etc. There are some dharmas that are not dharmadhatu,
All dharmas are not dharmadhatu, because they are different. There is no attainment, no path, etc., everything is impossible, because the path and the attainment of these things can never be refuted. Therefore, even if emptiness is admitted, one ultimately remains in the position of a realist, placing the dharmas in their respective positions, becoming annihilationist emptiness, and holding the great elaboration of holding two dharmas side by side. Ordinary people cling to dharmas as real, and your so-called non-existent emptiness dharmata, for dharmas, each one is a different elaboration, therefore, this path cannot cut off the root of samsara, it only increases elaboration. ༈ །། Is the dharmadhatu one or many? If it is one, then the emptiness of the pillar is not the emptiness of the vase, etc., and the various emptinesses are not established as the dharmadhatu. If one is considered to be one only because of similarity, then dharmas should also be considered to be one, because what is known is only similar. Therefore, the various emptinesses are also dharmas. It is not dharmata, because it is only a nominal designation. It is also not the ultimate reality, because it is only the way it appears as the two truths. The reality of the two truths being inseparable is the ultimate dharmata without distinction,
Having characteristics. That is free from all acceptance, free from elaboration, and knowable by each individual.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆ་ཐ་དད་མེད། དེའི་མཐོང་བ་འདི་ཞེས་རིས་བཅད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཟུང་འཇུག་དེ་བུམ་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པས་བཏགས་ཀྱི། དོན་ལ་བུམ་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་བུམ་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ནའི་ག་ལ་ཡིན། ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། མིག་ཤེས་སྟེང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་བར་སྣང་བ་ནི། ཁབ་མིག་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློའི་ནམ་མཁའ་རིས་ཆད་ལྟར་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་དུམ་བུར་སྣང་ཡང་། དེ་རྟོགས་པའི་བློ་དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དོན་ལ་རིས་ཆད་དུ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ནུབ་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་དབྱིངས་ནི་མི་འགྱུར་ལ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །དེས་ན་སོ་སྐྱེས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་མཐོང་ཡང་གཉིས་སྣང་མ་ནུབ་པས་རྒྱ་ཆུད་ལ། རྟོགས་དོན་མ་འཁྲུལ་བས་དེ་སྒོམ་པས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད། རྣམ་གྲངས་པ་གོམས་ན་གཟོད་སྟོང་ཉིད་དང་
པོ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་མིན་མ་རྟོགས་བར་དུ་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་གཉིས་སྣང་མི་ནུབ། ཆོས་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ངེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་པ་ལ་གོམས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་འཛིན་སྟངས་མི་ཞིག་ལ། འཛིན་པ་མ་ཞིག་པའི་གཟུང་ཡུལ་དེ་ལ་ཁས་ལེན་དང་དགག་སྒྲུབ་སྤྲོས་པ་མི་ཞིག །རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མཐོང་ཡང་འཛིན་སྟངས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། འཛིན་སྟངས་ཞིག་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་འདི་ཞེས་ཁས་ལེན་དང་སྤྲོས་པ་མི་དམིགས། དེ་མ་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་གཞན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་དུ་མེད་དོ། ༈ །མདོ་ཧྲིལ་དྲིལ་ན་མདོ་ཡི་གྲུབ་དོན་མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་གནད་ལ་ཐུག་གི དེ་ཡི་མཐར་ཐུགས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་འདི་ལ་ཐུག །དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས། དེ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའི་ཚེ། གཞི་འོད་གསལ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། དེའི་ངང་ལས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས། རིག་སྟོང་ངམ་སྣང་སྟོང་རྣམ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་དེས། གདོས་བཅས་རགས་ཕུང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་ནུས། དེ་དག་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ལྟར་ཤེས་དགོས།
དབུ་མ་ཕལ་གྱིས་ཀྱང་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་འདོད་ཀྱི། དེ་དག་གི་དེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། དེ་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་

【汉语翻译】
然而，那裡沒有不同的部分。沒有將其視為「這個」的區別。瓶子上的雙運，是通過概念認為它僅僅是瓶子。但實際上，由於沒有指定僅僅是瓶子的瓶子，它怎麼會僅僅是那個呢？如法不同的雙運，以及眼識上的智慧等短暫的顯現，就像從針孔看天空一樣，由於二取執著的心的天空似乎有區別而產生錯覺，顯現為片段。然而，證悟它的心實際上沒有錯覺，因為它看到了法性。實際上，那裡沒有區別，因為在法界中，瓶子上的法與法性消失了。法界是不變的，並且普遍存在於輪迴和涅槃中，恆常存在。因此，即使凡夫俗子看到非名相，由於二元顯現沒有消失，所以無法理解。由於證悟的意義沒有錯覺，因此通過修持它，可以成為二元顯現消失的原因。如果習慣了名相，那麼它首先成為證悟空性的原因。在沒有證悟非名相之前，無論如何習慣它，二元顯現都不會消失。一定不能證悟法性。即使習慣了名相，執著於法和法的形式的執著方式也不會消失。如果執著沒有消失，那麼執著的對象上的肯定、否定和戲論也不會消失。即使在名相的勝義中看到瓶子，也僅僅是執著的方式。在執著的方式消失的地方，不會指定「這個」的肯定和戲論。在沒有指定它的地方，無法區分其他法的法性。總而言之，經部的最終結論是密宗的要點。它的最終要點是不可分割的、非複合的明空覺性。如果沒有理解它，就不會了解密宗的光明之見。當理解它時，會對基礎光明產生定解。從那種狀態中，會相信空性影像顯現的方式。通過明空或顯空，殊勝的空性，可以將所有粗大的蘊轉化為光明。必須像了解識和智慧的方式一樣了解它們。

即使一般的自續派也認為瓶子和瓶子的空性是雙運。但他們的雙運是意識的對象，是通過概念產生的空性。那是進入智慧和意義的光明的門戶

【英语翻译】
However, there are no different parts there. There is no designation of seeing it as "this" with distinctions. The union on the vase is imputed by the concept that it is only the vase. But in reality, since the vase that is only the vase is not designated, how could it be only that? The union of different entities, and the fleeting appearance of wisdom on eye consciousness, are like the sky seen through the eye of a needle. Although they appear as fragments due to the delusion that the sky of the mind of dualistic grasping seems to have distinctions, the mind that realizes it is not actually deluded, because it sees the nature of reality. In reality, there are no distinctions there, because in the realm of reality, the entity on the vase and the nature of reality are merely obscured. The realm of reality is unchanging and constantly present, pervading samsara and nirvana. Therefore, even when ordinary beings see the non-conceptual, they do not comprehend it because dualistic appearance has not subsided. Since the meaning of realization is not deluded, meditating on it causes dualistic appearance to subside. If one becomes accustomed to the conceptual, then it becomes the cause for realizing emptiness for the first time. Until one realizes the non-conceptual, no matter how accustomed one becomes to it, dualistic appearance will not subside. One will definitely not realize the nature of reality. Even if one becomes accustomed to the conceptual, the way of grasping, which grasps the entity as the form of a thing, does not disappear. If grasping does not disappear, then affirmation, negation, and elaboration on the object of grasping will not disappear. Even when the ultimate truth of the conceptual is seen on the vase, it is merely a way of grasping. In the place where the way of grasping disappears, affirmation and elaboration of "this" are not designated. In the place where it is not designated, one cannot differentiate the nature of reality from other things.

In short, the ultimate conclusion of the sutras is the key point of tantra. Its ultimate point is the indivisible, uncompounded awareness of emptiness and luminosity. Without understanding that, one will not know the view of luminosity of tantra. When one understands it, one will generate certainty in the ground luminosity. From that state, one will have faith in the way empty images appear. Through luminosity-emptiness or appearance-emptiness, the supreme emptiness, one can purify all coarse aggregates into luminosity. One must understand them as the way of consciousness and wisdom.

Even ordinary Madhyamikas assert the union of the vase and the emptiness of the vase. But their union is the object of consciousness, the emptiness created by the mind. That is the gateway to entering the luminosity of wisdom and meaning.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
བའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་བློ་བྲལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན། བློ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས།བེམ་ཤེས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་བློ་ཞེས་མི་བྱ། བློ་ཞེས་པ་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་པ་མེད་དགག་རྐྱང་པའོ། །དེ་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གང་ཡང་མེད། ཟུང་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་ཀྱང་། དོན་བློ་བྲལ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་དུ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་། ཤེས་བྱ་དངོས་དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་འོང་ཤེས་ཏེ། གཞི་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཀུན་སྣང་བའོ། །བློ་དང་ཡུལ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པར་ཕྱེ་བ་ནི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞི་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །འདི་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་སོགས་དང་། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་གང་ཞིག་གིས། །རེས་འགའ་འབྱུང་བ་སོགས་བཞིན། །
རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ན་སྐྱོན་དེ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་མེད་དེ། རྒྱུ་མེད་བཞིན་དངོས་པོ་ཡོད་ན་སྐྱོན་དེ་ཡོད་ཀྱི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པ་ཅན་མིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་དང་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ནམ་ཡང་མེད་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ནམ་ཡང་མེད་མི་སྲིད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ།། ༈ །། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ནི་གཟུགས་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་། རང་ངོས་ནས་བཞིན་དང་མེ་ལོང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུའང་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། བུམ་སོགས་བཞིན་དུ་རང་གི་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་ཉེར་ལེན་ལས་འབྱུང་བའི་ཁྱད་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ་གཞུང་བསྟུན་དཔྱད། སྐྲ་ཤད་སོགས་དོན་མིན་ཏེ་སོགས་ལྟར་དཔྱད། གཟུགས་བརྙན་བྲག་ཆ་སོགས་རྣམས་འདུས་བྱས་མ་བྱས་གང་མིན་པར་ཁས་ལེན་མི་རུང་ངོ་། །ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་དངོས་མེད། རྣམ་པ་འདུས་བྱས་དང་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཡོད་ན་སྟོང་གཟུགས་དཔེར་བཟང་། ༈ འདུས་བྱས་བུམ་སོགས། འདུས་མ་བྱས་མཁའ་སོགས་བློ་ངོར་
དབྱེ་ལ། དེའི་ཐ་སྙད་བཞིན་དོན་ཀྱང་བློ་ངོར་ཚད་མས་གྲུབ་ཀྱང་། དེའི་འཇོག་བྱེད་མཐར་ཐུག་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་མི་འགྲུབ། རྟོག་པས་བུམ་པ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ་སྟོང་པའི

【汉语翻译】
仅仅是门而已。从智慧之上，境与有境二者无别，是离戏的空性平等性。因为不是心而是法性，因为是物质和识等一切法的法性，所以不称为心。所谓心，是具有法之有法。所谓空性，是仅仅的无遮。不是这两者，因此，境与有境任何也不存在。虽然可以说双运，但意义是离戏之自性的实相，并且在此状态中，能知的心和所知有实无实一切皆成平等一味，了知从该基之上未曾动摇而显现一切。将心与境、显现与空性分开，不是基，而是从基上显现的法之有法们。这很重要。无因不观待他者，如常时存在等，以及无因则由何者，如偶尔生起等。
如果自生智慧无因而存在，是否会有过失呢？不会有，如果无因而事物存在，则会有过失，虽然自生智慧存在，但不是具有事物自性的，因为是不作和未生的自性。同样，空性的影像们也应如是了知，恒时也绝不会成为具有事物之体性的，也绝不可能成为不作之体性，如同虚空一般。
镜中之影像等，虽然空于真实之色，但从自身而言，是由脸和镜子之因所生，因此是有为法，因为因是刹那，所以其果也是刹那，如同瓶等一般，似乎具有从自身前一刹那的近取因所生的差别，应随经论进行观察。毛发等并非实义，应如等字一样进行观察。影像、回声等不应承认为有为或无为。本体不作，无实。如果显现上有为和事物，则空性与形象的比喻很好。
有为瓶等，无为虚空等，在心识中
进行区分，虽然其名相和意义也经由量在心识中成立，但其最终的安立仅仅是由分别假立，而不能以事物自身的体性成立。虽然分别念认为瓶是生灭法，但在真实义中，却成立为无生灭，即空性。

【英语翻译】
It is merely a door. Above wisdom, there is the equality of emptiness, free from duality of object and subject, and devoid of conceptual elaboration. Because it is not mind but the nature of reality, and because it is the nature of reality of all phenomena such as matter and consciousness, it is not called mind. What is called mind is a mere phenomenon with attributes. What is called emptiness is merely a negation. It is not either of these two; therefore, neither object nor subject exists. Although one can say union, the meaning is the reality of the nature of being free from conceptual elaboration, and in this state, the knowing mind and all knowable things, whether real or unreal, become equally one taste, knowing that everything appears without moving from that ground. Separating mind and object, appearance and emptiness, is not the ground, but the phenomena that arise from the ground. This is important. Without cause, not dependent on others, like always existing, and without cause, by what, like sometimes arising.
If self-arisen wisdom exists without cause, would there be a fault? There would not be, if things existed without cause, there would be a fault, although self-arisen wisdom exists, it is not something with its own inherent nature, because it is the nature of the unconditioned and unborn. Similarly, the images of emptiness should also be understood in this way, it will never be the characteristic of having things, and it can never be the nature of the unconditioned, like space.
The images in a mirror, etc., although empty of real form, from their own side, are produced from the cause of the face and the mirror, therefore they are conditioned, because the cause is momentary, so its result is also momentary, like a vase, etc., it seems to have the difference of arising from the immediately preceding moment, one should examine according to the scriptures. Hair, etc., are not meaningful, one should examine according to "etc.". Images, echoes, etc., should not be accepted as either conditioned or unconditioned. The essence is unconditioned, non-existent. If the appearance is conditioned and existent, then the example of emptiness and form is good.
Conditioned, like a vase, etc., unconditioned, like space, etc., in the mind
separate them. Although their terms and meanings are also established in the mind by valid cognition, their ultimate establishment is merely imputed by conceptualization, and cannot be established by the nature of things themselves. Although conceptual thought establishes a vase as something that arises and ceases, in the true sense, it is established as without arising and ceasing, that is, emptiness.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་སོ། །སྟོང་གཟུགས་ཡིན་ཡང་། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་མི་སྣང་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་སུ་སྣང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བའི་རྟག་པ་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་ངོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་སོགས་འགལ་མེད་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྣང་གསལ་བདེ་རིག་གི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་བདེ་བ་མིན་པས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འདུས་མ་བྱས་བདེར་འགྱུར་ལ། སྣང་ཆ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ཅི་མེད་ཅང་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣང་ཆ་འདུས་བྱས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་
ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཟུང་འཇུག་དངོས་མི་སྲིད་དེ་དབྱེར་ཡོད་གཉིས་གཤིབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འདུས་བྱས་ནམ་ཡང་མི་སྟོང་ངོ་། །འདུས་མ་བྱས་ནམ་ཡང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་གལ་ཆེ། སྣང་ཆ་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཕན་ཆད་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི་ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་གཞོམ་མེད་དུ་སོང་གི སྣང་ཚུལ་རེས་འགའ་བར་སྣང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་བློའི་དབང་གིས་མཁའ་ལ་ཆེ་ཆུང་སོགས་སྣང་བ་ལྟར་རོ། །རྩལ་སྣང་སྟེ་ཆུ་ལ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །གཞི་རིག་པ་རྟག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། རྩལ་སྣང་རྣམས་སྣང་ཚུལ་རེས་འགའ་བར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྟོང་གཟུགས་གཞོམ་མེད་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། །གཞིའི་ངང་ན་ཐམས་ཅད་མཉམ་མོ། །རྩལ་སྣང་སྣང་ཚུལ་ནི་ཡུལ་དུས་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་མཉམ་པར་འཆར་རོ། །དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཡ་མཚན་ནོ། །རྩ་བ་ཟུང་འཇུག་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ལ་ཐུག །དེའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་ཆ་ཡོད་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་
ཡོད་པ་འདི་གལ་ཆེ། ཨེ་ཉིད་སྟོང་པ་སོགས། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་སོ། །གཞི་ལ་འཁོར་འདས་མེད་དེ་མཉམ་མོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཉམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སོགས་མཉམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་གཞན་བྱུང་ངམ་རྒྱུས་བྱུང་མིན་པའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་བཏགས་ཀྱི། རང་ལས་རང་སྐྱེས་དང་། གསར་བྱུང་གཉིས

【汉语翻译】
是影像的缘故。虽然是空色，但在根识的境界面前，显现不显现、增减等，并非不能显现，有时如外道所认为的常法一样。在证悟法界时，一切法都显现为空色、具足一切殊胜的空性。对此，增减等虽然如现在所显现的那样显现，但实际上没有增减等，如具足无违八深奥一样。同样，显明、光明、乐、觉知的各方面，与空性无有差别，这是法性所决定的。这样，因为不是有为的安乐，所以不变的安乐就变成了无为的安乐，并且因为与显现的部分没有分离，所以空性也是具足一切殊胜的空性。如果将五蕴分析为空性，成为断灭、什么都没有的空性，并且显现的部分是有为法，互相舍弃而存在，那么双运的实相就不会存在，因为这是有分别的二者并存。如果这样，有为法就永远不会空。无为法也永远不会变成具足一切殊胜。因此，显空平等非常重要。显现的各部分，只要是无为的显现，即使是常法，也是不可摧毁的常法，而不是实在的常法。实际上，因为是没有生灭的显现，仅仅凭着自己的体性就变成了不可摧毁，显现的方式有时会显现，但并不矛盾，就像由于处所显现不同的心的作用，在虚空中显现大小等一样。是力用的显现，就像水中显现天空的影像一样。从根本的觉性、伟大的常法法界中，力用显现的各种显现方式有时会显现，但实际上必须了知为空色、不可摧毁。在基的自性中，一切都是平等的。力用显现的显现方式，在各种时间和地点中，会显现为不平等。这二者无有矛盾，真是奇妙。根本是双运，归结于不可言说的法界。因此，具有自生智慧的觉性，具有生起轮涅一切的幻化，这一点非常重要。诶（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）自性空等。大游戏的幻化就是轮涅二者。基上没有轮涅，是平等的。基道果三者平等。见、修、行三者等平等。因为是智慧，并且不是从他处产生或由因产生的部分，所以安立为自生，而不是自己从自己产生，也不是新产生的二者。

【英语翻译】
It is because it is an image. Although it is empty form, it is not that it cannot appear in the realm of the senses, such as appearing and not appearing, increasing and decreasing. Sometimes it is like the eternal dharma that the heretics desire. When the Dharmadhatu is realized, all dharmas appear as empty form, emptiness endowed with all perfections. Although increase and decrease appear as they appear now, in reality there is no increase and decrease, like the eight profoundnesses without contradiction. Similarly, the aspects of appearance, clarity, bliss, and awareness are not different from emptiness, which is determined by the nature of reality. Thus, since it is not the bliss of conditioned phenomena, immutable bliss becomes unconditioned bliss, and since it is inseparable from the appearing aspect, emptiness is also emptiness endowed with all perfections. If the aggregates are analyzed into emptiness, becoming a nihilistic emptiness that is cut off and has nothing, and the appearing aspect is conditioned and exists by abandoning each other, then the actual union will not exist, because it is the coexistence of two things that are separate. If so, conditioned phenomena will never be empty. Unconditioned phenomena will never become endowed with all perfections. Therefore, the equality of appearance and emptiness is very important. As long as the appearing aspects are the appearance of the unconditioned, even if it is permanent, it is an indestructible permanence, not a substantial permanence. In reality, because it is an appearance without arising or ceasing, it becomes indestructible by its own nature alone. It is not contradictory that the way it appears sometimes appears, just as the appearance of size and so on appears in the sky due to the function of minds that appear in different places. It is the appearance of power, like the image of the sky in water. From the fundamental awareness, the great eternal Dharmadhatu, the various ways in which the appearances of power appear sometimes appear, but in reality it is necessary to know that they are empty form and indestructible. In the nature of the ground, everything is equal. The way in which the appearances of power appear is that they appear unequally in various times and places. These two are not contradictory, it is wonderful. The root is union, which culminates in the inexpressible Dharmadhatu. Therefore, it is very important to have the awareness of self-arisen wisdom, which has the magical power to generate all of samsara and nirvana. E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E) nature emptiness, etc. The magical power of the great play is the two, samsara and nirvana. There is no samsara or nirvana on the ground, it is equal. The three, ground, path, and result, are equal. The three, view, meditation, and conduct, are equal. Because it is wisdom, and it is not a part that arises from elsewhere or from a cause, it is established as self-arisen, not that it arises from itself, nor are the two newly arisen.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ཀའི་བྱུང་བའམ་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་ན་ཡོད་མི་རིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མིན་པ་ལ་རང་རྟགས་ཚིག་དེས་མི་གནོད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་བདེ་བ་གཟུགས་སོགས་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་མི་སྲིད་སྙམ་ན། རྟོག་ངོར་དངོས་དངོས་མེད་ཕྱེ་བའི་དངོས་མེད་ལ་དེ་མི་སྲིད་པ་ནི་བློ་དེའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཅི་ཡང་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཆོས་ཁམས་ཡིན་པས་ཆོས་སྲིད་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་སྲིད་དེ། ནམ་མཁའ་བུམ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བས་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་པར་འགྲུབ་བོ། །མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལྟར་སླར་ཞིབ་པར་དཔྱད་དོ།། ༈ །།
འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་ལུགས་ནི། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་ལ། གང་གི་ངོར་ཡོད་ན་བློའི་ངོར་ཡོད་ཅེས་གདགས་སོ། །དངོས་མེད་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བློ་ཡུལ་དུ་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བཏགས་གཉིས་ཀས་ཡོད་མི་དགོས་ཏེ་དེ་གཉིས་ལས་འདས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན་ཆོས་ཉིད་བབ་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཡོད། དེས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་རང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་བྲལ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས། དགག་སྒྲུབ་བསལ་གཞག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བབ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བའང་མེད་པས། དཔྱད་པས་མི་གཞིག །སུས་ཀྱང་མི་ཕྱེད། ཆོས་ཀུན་གྱི་ཟད་སའོ། །དེས་ན་ཡོད་མེད་ཅེས་སོགས་བློས་བཏགས་ལ་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བབ་ལ་གནས་ཚེ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་བྲལ། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་སོགས། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་
བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་སོགས་ལྟར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོགས་དོན་ལ་གཉིས་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བབས་སོ། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་གོ། རང་བཞིན་རོ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དབེན་ཚེ་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །རིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྟོགས་དཀའ་ཡང་རིག་ངོ་འཕྲོད་ན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་སོ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དང་བཏགས་པ། དངོས་ད

【汉语翻译】
ཀའི་生起或者产生不是，因为没有产生。如果没有产生就不应该存在，这是对于事物而言的。对于非事物，这个自相的词语不会损害，如同虚空一样。如果认为觉知、乐、色等有为法才存在，无为法不存在，那么在分别念面前区分有和无的无，它不存在是那个分别念的控制。什么都不存在不是，因为虚空等是法界，所以有法。法的生处之色也存在，因为虚空、瓶等一切从空性的界限中显现，所以成立一切是空色。如同殊胜不变的章节一样，再次详细观察。

有为法存在的道理是，依靠而产生的力量而存在。在谁的面前存在呢？在心的面前存在这样安立。非事物依靠安立的力量在心的境界面前存在。法性不需要生和安立两者都存在，因为超越了那两者。那么如何存在呢？法性自然而然地在各自自证的体性中存在。那不会变成自性成立，因为没有所缘的缘故。即使没有所缘，也是自光明的，因为远离心，超越一切名言。对于没有破立、舍取的法性，安住在无二的自然状态中的瑜伽士的等持之境。那样的法性是一切法的实相，因此没有分别念的行境，所以不能用观察来衡量，谁也不能分开，是一切法的终点。因此，存在不存在等是心所安立，当安住在远离心的法性自然状态时，就脱离了一切承诺。如果说用现量等意义等等。常与无常等等
四。如同寂静等等。境与有境等意义上，没有任何二法，是无二大平等的自然状态。那是自生智慧法界明点唯一证悟的究竟。自性平等性的法性是大圆满。当它远离了突如其来的垢染时，就是灭谛的究竟。是佛的智慧身。是无有偏颇的平等性。那虽然难以证悟，但是如果认识对了，就能如实证悟。依靠而生和安立，事物

【英语翻译】
The arising or birth of 'ka' is not, because it is unborn. If it is unborn, it should not exist, this is in relation to things. For non-things, this word of self-characteristic does not harm, like the sky. If you think that only conditioned phenomena such as awareness, pleasure, form, etc., exist, and unconditioned phenomena do not exist, then the non-existence of distinguishing between existence and non-existence in the face of conceptualization is due to the power of that mind. It is not that nothing exists, because the sky and other things are the realm of phenomena, so there is phenomena. The form of the birthplace of phenomena also exists, because the sky, vases, and everything else arise from the realm of emptiness, so it is established that everything is empty form. Like the chapter on the supreme unchanging, examine it again in detail.

The way conditioned phenomena exist is by the power of arising dependently. In whose presence does it exist? It is established that it exists in the presence of the mind. Non-things exist in the mind's realm by the power of dependent imputation. Dharma-nature does not need both arising and imputation to exist, because it transcends both. So how does it exist? Dharma-nature naturally exists in the nature of self-awareness. That will not become self-established, because there is no object of focus. Even without an object of focus, it is self-luminous, because it is free from mind and transcends all terms. For the Dharma-nature without negation, affirmation, rejection, or acceptance, it is the object of the samadhi of a yogi who abides in the state of non-duality. Such Dharma-nature is the reality of all phenomena, therefore there is no object of conceptualization, so it cannot be measured by examination, no one can separate it, it is the end of all phenomena. Therefore, existence and non-existence, etc., are established by the mind, and when abiding in the natural state of Dharma-nature free from the mind, one is free from all commitments. If it is said that it is by the meaning of direct perception, etc., etc. Constant and impermanent, etc.
Four. Like peace, etc. In the meaning of object and subject, etc., there is no duality, it is the natural state of non-dual great equality. That is the ultimate realization of the spontaneously arisen wisdom, the single bindu of the Dharma realm. The Dharma-nature of self-nature equality is the Great Perfection. When it is free from sudden defilements, it is the ultimate truth of cessation. It is the wisdom body of the Buddha. It is impartiality without bias. That is difficult to realize, but if you recognize it correctly, you can realize it as it is. Arising dependently and imputation, things

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་མེད། སྟོང་མི་སྟོང་། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཏེ། དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཚེ། མིང་གིས་གདགས་སུ་མེད། རྟོག་པས་བསམ་དུ་མེད། སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། སོགས་ལྟར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཉིས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བའོ། །གཉིས་ཆོས་དེའི་ངོར་བྱས་ན། ཆོས་ཉིད་ལའང་འཇུག་པ་དོན་མཐུན་
གྱིས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། ཤེར་ཕྱིན། ཆོས་དབྱིངས། དོན་དམ། འགོགས་བདེན་སོགས་སུ་འཇོག་པའང་མིང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐ་སྙད་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཏེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་ཙམ་མོ། །རིག་ནས་ལྡོག་པ་མེད་དེ་མཆོག་མི་འགྱུར་བ་འགྲུབ་ངེས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །ཟབ་གནད་མ་རྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐོད་རྒལ་གྱི་འཇའ་ཟེར་སོགས་ལམ་བསྒོམ་མ་སྒོམ་སུ་ལའང་ཡོད་ལ། དུས་འཁོར་གྱི་སྟོང་གཟུགས་སོགས་ལམ་བསྒོམ་པའི་རྟགས་སྣང་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་འཕགས་སོ་ཟེར། ཆོས་ཉིད་ནི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་བསྒོམ་ན་ཡོད་ཀྱི་མ་བསྒོམ་ན་མེད་པར་མི་རུང་སྟེ།གཉུག་མ་དོན་གྱི་སེམས་ཉིད་གསར་དུ་བསྒོམ་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ག་ལ་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་རྣམས་ཆོས་ཅན། ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མིན་པར་ཐལ། ལམ་མ་བསྒོམ་ཡང་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཁྱབ་པ་ཁས། དེ་བཞིན་སེམས་
ཉིད་དང་གཉུག་སེམས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡེ་རླུང་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་རྣམས་འདྲའོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་འཆར་ཆ་ཡང་། དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་ཆ་རིག་པ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་རྩལ་སྣང་ཕྱིར་གསལ་ཡིན་པས། ལམ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འཆར་བ་དེ་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལམ་དུ་སྟོན་པ་རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་གྱི། རྩོལ་བཅས་རྫོགས་རིམ་གཞན་ན་དེ་འདྲ་མེད་དོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་ལམ་གྱི་མན་ངག་གིས་ཟིན་ན་སྣང་བཞི་རྫོགས་ནས་གདོད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་གྱི། མིན་ན་དེས་གྲོལ་རྒྱུ་མི་བྱེད་དེ། སེམས་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ལམ་དུ་མ་བྱས་ན་མི་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ན

【汉语翻译】
无有自性。非空非不空。法性有法等一切二元对立之法，皆为味等之明点，此乃双运之义。此由各自证悟之时，名言不可施设，分别念不可思，言语不可说，如言说思念皆寂灭，度母般若波罗蜜多等。从无二之法性中，显现种种二元对立之法，实乃无生而生之神变。若以二元对立之法衡量，则法性亦可归入意义相同之无为法中。法性、自生智慧、般若波罗蜜多、法界、胜义谛、灭谛等之安立，亦是趣入离名之法性之门。离名之法性大平等，超越言语分别之境，唯有各自方能觉知。觉知之后，便无退转，必能成就无上不变之果。吉祥圆满！有些未领悟深奥要点之人说，妥噶（顿超）之虹光等，无论修不修道者皆有；时轮金刚之空色等，乃修道之验相，故后者更为殊胜。法性乃是实相，若修则有，不修则无，此理不通。本元实义之心性，岂能是新修而生之有为法？法性、法界、空性等，皆为有法，不应成为道之甚深法，因不修道亦应存在。若此理不成立，则一切法之自性，从本以来便非如此。此遍及性成立。如是，心性、本元心、法身、俱生大乐、自性清净、无坏明点、原始风、光明心等，皆是相同。妥噶（顿超）之显现，亦是界智之显现，觉性本自菩提之妙力显现，故为外明。因此，不修道亦能显现，此乃其特点。而此显现作为道用，唯有大圆满之特点，其他有勤作之圆满次第中，并无此等显现。若以道之窍诀摄持任运自成之显现，则四相圆满后，便能于原始法界中解脱。否则，此显现无法带来解脱，如同心性本自存在，若不修道则无法解脱一般。空性本

【英语翻译】
There is no inherent existence. Neither empty nor not empty. All dualistic phenomena, such as the nature of phenomena and phenomena, are equal in taste in a single bindu, which is the meaning of union. When it is realized by each individual, it cannot be labeled with names, it cannot be conceived by thoughts, and it cannot be expressed by words. It is like the Prajnaparamita that transcends speech, thought, and expression. From the non-dual nature of phenomena, various dualistic phenomena arise, which is the miraculous manifestation of the unborn arising. If measured by dualistic phenomena, then the nature of phenomena can also be included in the unconditioned phenomena with the same meaning. The establishment of the nature of phenomena, self-arisen wisdom, Prajnaparamita, Dharmadhatu, ultimate truth, cessation truth, etc., is also the gateway to enter the nature of phenomena that is free from names. The great equality of the nature of phenomena that is free from names transcends the realm of conceptual thoughts and is only something to be known by each individual. Once known, there is no turning back, and the supreme unchanging result will surely be achieved. May there be auspiciousness! Some who have not understood the profound essence say that the rainbow rays of Tögal (Breakthrough) etc. are present in everyone, whether they practice the path or not. The empty forms of Kalachakra etc. are signs of practicing the path, so the latter is more superior. The nature of phenomena is the reality, so it must exist if practiced, and it cannot be that it does not exist if not practiced. How can the innate essence of mind be a conditioned phenomenon that arises from newly practicing it? The nature of phenomena, Dharmadhatu, emptiness, etc., are all phenomena, and they should not be the profound Dharma to be practiced on the path, because they must exist even if the path is not practiced. If this reason is not established, then the nature of all phenomena is not like that from the beginning. This pervasiveness is accepted. Likewise, mind-essence, innate mind, Dharmakaya, coemergent great bliss, self-nature purity, indestructible bindu, primordial wind, and the mind of clear light are all the same. The appearance of Tögal (Breakthrough) is also the appearance of the wisdom of the sphere, the manifestation of the power of awareness that is primordially enlightened, so it is outwardly clear. Therefore, it can appear even without practicing the path, and this is its characteristic. And the fact that this appearance is shown as the path is a characteristic of Dzogchen alone, and there is no such appearance in other progressive stages with effort. If the spontaneously accomplished appearances are grasped by the key instructions of the path, then after the four visions are perfected, one can be liberated in the primordial Dharmadhatu. Otherwise, this appearance will not bring liberation, just as mind-essence is inherently present, but it cannot be liberated if the path is not practiced. Emptiness is originall

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་རླུང་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ངམ། དབུ་མ་དང་མི་ཤིག་ཐིག་ལེ་བཞིན་ནོ། །འདི་འཆར་ཆ་ཡིན་པས་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཡོད་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ག་ལ་རུང་སྙམ་ན། འདི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན་སྔགས་ལམ་ཡིན། ཅེས་མ་སྨྲས་སྟེ། སྔགས་ལམ་གྱི་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འཆི་བའི་འོད་གསལ་བཞིན་ནོ། །
ཡང་ལམ་བསྒོམ་པས་གྲོལ་གྱི་མ་བསྒོམ་ཆོས་དྲུག་མེད་ཅེ་ན། ལམ་བསྒོམ་པའམ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་འདྲ་ཡང་། བཏགས་གྲོལ་གྱིས་གནས་ལུགས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པས་རྐྱེན་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མི་ཁེགས་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་རྩིག་ངོས་བྲིས་སོགས་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པ། གཟུངས་བཟླ་བ་སོགས་དེ་ཀུན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བསྒོམ་ཆོས་དྲུག་ཁྱད་འཕགས་སུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔགས་ལམ་ཚོགས་ཆུང་ངུའི་སྒོ་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། སྔགས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་མྱུར་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུད་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བཏགས་གྲོལ་སོགས་བསྟན་པའང་དེ་ལྟར་གཞན་ལས་འཕགས་སོ། །བཏགས་གྲོལ་བཏགས་ཚད་གྲོལ་མི་འདུག་པར་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཀྱང་ཡོན་ཏན་འདས་དུས་བར་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་བཞེས་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་མ་ངེས་པར་སོང་ལ། གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་བྱུང་མ་བྱུང་ཕྱི་རྟགས་ཁོ་ནས་མི་ཤེས་པ་དང་།
ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་གྲོལ་ཡང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་པ་ཡོད་ན་ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་དུས་ཆོས་ཉིད་ངོས་ཟིན་ནས་གྲོལ་བའམ་སྐྱེ་བ་མང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གྲོལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཞེས་མ་གྲོལ་བར་བཤད་པས་མི་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ས་བོན་ཐེམས་ཡོད་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུར་མཐོང་ཁོ་ནས་ཤེས་ནུས་སམ། ནུས་ན་གཟུངས་འདི་ཐོས་པས་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་པའི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལའང་ཁྱོད་ཀྱིས་མཉམ་སྨོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་སྨད་མི་རིགས་སོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་དེའི་ཡོན་ཏན་ད་ལྟ་མ་མཐོང་བས་འགོག་ཅེས་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་འབྲང་ངམ། ལྷ་ལྕམ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོས་བྲམ་ཟེའི་སྐུ་ཤ་

【汉语翻译】
就像拥有土地却不认识它一样。或者说，本来就存在本元之气吗？就像中脉和不坏明点一样。如果认为这是显现的部分，即使不修也有，怎么能成为密宗的道呢？不要说，如果不以口诀来实修，就是密宗道。要说这是触及密宗道要点的光明景象。就像死亡的光明一样。

又问，修道才能解脱，不修就没有六法吗？虽然修道或证悟实相似乎才能解脱，但以加持解脱能迅速证悟实相，不会妨碍佛陀的善巧方便。就像善逝的身像、墙上绘画等，以及听闻大乘的声音，念诵陀罗尼等，都和这相同。如果一切都一样，你所说的“不修六法”怎么会变得特别殊胜呢？善逝为了能以密宗小小的努力迅速成佛，才这样开示。因为密宗一切道的安乐、迅速、究竟都是大圆满，所以其续部中开示的解脱方法，如加持解脱等，也因此比其他法殊胜。如果说，我看到加持解脱并不能加持就解脱。即使你获得了见道，也承认在功德超越时，自他二者都无法见到，所以你自己的承诺也使你的说法变得不确定。而且，他人是否生起功德，仅凭外在的迹象是无法知道的。

即使不是一切都立刻解脱，但如果有毫不怀疑的信心，在脱离肉体束缚时，就能认识法性而解脱，或者不会经历多次转世就能解脱，这是佛陀所说。你却说因为你没看到，所以不会解脱，怎么会不解脱呢？解脱的种子是否播下，你能仅凭自己的片面之见就知道吗？如果能，那么对于佛陀所说的“听闻此陀罗尼能回忆前世”等一切利益，你也必须一同诽谤，不应该因为嫉妒而诽谤加持解脱等大圆满的特点。难道你要像那些认为现在看不到功德就否定如来藏的论师一样，追随噶举派的大持教者吗？就像天女国王的女儿用婆罗门的身体

【英语翻译】
It's like having land but not knowing it. Or is primordial wind there from the very beginning? Like the central channel and the indestructible bindu. If you think that this is the appearing part, and even if you don't meditate, it's there, how can it be the path of mantra? Don't say that if you don't practice it with instructions, it's the path of mantra. Say that it is the appearance of clear light that touches the essence of the mantra path. Like the clear light of death.

Again, if you ask, "Is it that you are liberated by meditating on the path, and if you don't meditate, there are no six dharmas?" Although it seems that you are liberated by meditating on the path or realizing the nature of reality, the skillful means of the Buddha, which causes the swift realization of the nature of reality through empowerment-liberation, is not obstructed. Like the Sugata's body, images, wall paintings, etc., and hearing the sound of the Mahayana, reciting dharanis, etc., are all the same. If everything is the same, how can your "not meditating on the six dharmas" become particularly special? The Tathagata taught it as a way to quickly attain Buddhahood through the small accumulation of the mantra path. Because the bliss, speed, and ultimate completion of all mantra paths are Dzogchen, the methods of liberation taught in its tantras, such as empowerment-liberation, are therefore superior to others. If you say, "I see that empowerment-liberation does not liberate as much as it empowers," even if you have attained the path of seeing, you acknowledge that neither you nor others can see the qualities beyond that time, so your own promise makes your statement uncertain. Moreover, whether or not qualities have arisen in others cannot be known by external signs alone.

Even if not everything is liberated immediately, if there is unwavering faith, one will recognize the nature of reality and be liberated when one is free from the bonds of the body, or one will be liberated without having to take many rebirths, which is what the Buddha said. You say that because you haven't seen it, it won't be liberated, but how can it not be liberated? Can you know whether or not the seed of liberation has been sown just by your own limited view? If you can, then you must also slander all the benefits that the Buddha spoke of, such as "hearing this dharani will cause one to remember past lives," and you should not slander the special qualities of Dzogchen, such as empowerment-liberation, out of jealousy. Are you following the great upholders of the Kagyu lineage like those logicians who deny the Buddha-nature because they don't see its qualities now? Like the daughter of the goddess queen with the body of a Brahmin

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ཉོ་མི་དགོས་པར་བཤད་པའང་། འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། སྔོན་རྒྱལ་པོ་རྐང་བཀྲ་བཙུན་མོ་ཆུང་བ་ངན་ཤོས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རེས་ལ་བབས་པ་ན། ཤ་གཞན་མ་རྙེད་པས་དུར་ཁྲོད་ན་བྱིས་པ་ཤི་བའི་རོ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ཤ་
བྲེགས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་བཙོས་པ་དང་། དེའི་ངས་པ་བྱད་བཞིན་ལ་ཕོག་པས་མོ་རྐང་པ་ས་ལ་མི་རེག་པར་འགྲོའོ། །དེ་ཁོས་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་ཏེ། མོ་ལ་སྡིགས་པས་སྐྲག་ཏེ། མཆོག་བྱིན་ནས་བཤད་པ་དང་། ལྷག་མ་ཀུན་ཡང་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་ཏེ་ཟོས་པས་ཁོ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་མིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྣམས་ནས་དེའི་སྙིང་ཁ་ལ་བརྟེན་པའི་གོ་རོ་ཙ་ན་ཡོད་དེ། དེ་བླངས་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་སྟེང་དུ་ལྡིང་བར་འགྱུར་ཞིང་དཔག་ཚད་བྱེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ཡི་གྲིབ་མ་བདུན་དུ་འགྱུར། །མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མཚོན། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་སྟོང་ཐུན་ལས། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་མངའ་འབངས་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་ཟོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པར་བཤད་པ་དང་། རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས།
བྲམ་ཟེའི་ཤ་ཁམས་གཅིག་ཟོས་པས་དེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་བ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་ལོ་རྒྱུས་མང་ངོ་། །བཏགས་གྲོལ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་འཕེལ་ཟེར་ཡང་། སྐུ་རྟེན་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཁྲིགས་པ་སྤྱོད་པ་འདོད་ལོག་ཏུ་གསུང་པ་བསུབ་ལ། སྐུ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་བྱས་ན་སྡིག་པ་ཆུང་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་གསར་པ་ཞལ་བཞེས་གནང་ན་ལེགས་ཏེ། ཁྱེད་ནི་གཞན་སྟོང་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་པའི་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན་མཐོང་བས་རང་ལུགས་བསྒྲུབ་མ་ནུས་པར་རྩ་རྩིའི་ཟིལ་ལྟར་སྙམས་ནས། ཐལ་འགྱུར་བར་ཞལ་བཞེས་བརྗོད་པ་སོགས་འགྱར་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་མ་ཟིན་པ་ལ་དགྱེས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ཅི་མཛད་ཀྱང་ཆོག་པར་གདའ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དཀའ་སྤྱད་དེ་ཙམ་མཛད་པ་བས་བཏགས་གྲོལ་མགུལ་དུ་མི་བཞེས་པ་ཅི་རེད་ཟེར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལམ་མྱུར་བུལ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པས་ཐ

【汉语翻译】
说不需要购买也是因为不了解调伏的方法和深奥的幻术。以前，国王名叫足生，他最不喜欢的妃子轮到侍奉他时，因为找不到其他的肉，所以在墓地里找到一个死去的孩子的尸体，把肉
割下来带回家煮。肉汤溅到她的脸上，她便能不沾地行走。国王看到后感到惊奇，呵斥她，她害怕了，便如实说了。国王说把剩下的都拿来，吃了之后他也能在空中飞行。这是经部里说的。胜乐轮根本续里说，那是转生七次的人的肉。拿着它，依靠它的心，就有牛黄。取了牛黄，念诵一百零八遍黑汝嘎的咒语，做成丸药，就能升到空中，飞行一由旬。仅仅吃了就能成为具有过去、现在、未来三时智慧的人。还有，《观察二续》里说：它的影子会变成七个，见到它就是瑜伽士的标志。仅仅吃了它，顷刻间就能在空中飞行。等等，许多续部里都广泛地说了。胜乐轮空行母续里说，国王名称无边和他的臣民吃了七世人的肉后，就能在空中飞行，前往空城。印度的杰当巴说：
吃了婆罗门的一块肉，就看到他能在空中飞行。等等，这样的例子有很多。有人说依靠加持解脱不会增加罪恶，但应该取消在佛像等圣物前行淫被说成是邪淫的说法。如果在佛像前行淫，罪恶就小，如果能接受这种新的宗义就好了。您是持其他空宗义的人，见到至尊者的龙王意庄严后，无法成立自己的宗义，就像草尖上的露珠一样，自惭形秽，对随应成派表达赞同等等，说了各种各样不稳定的宗义，但您是欢喜这种不稳定的宗义的特别殊胜的化身，所以做什么都可以。有人说，佛陀做了那么多的苦行，为什么不接受加持解脱呢？这是因为成佛的道路有快有慢，方法有很多不同。

【英语翻译】
Saying that there is no need to buy is also because one does not understand the methods of subduing and profound illusions. Previously, when it was the turn of the least favored consort of King Foot-born to attend to him, she could not find any other meat, so she found the corpse of a dead child in the cemetery, cut off the meat,
and cooked it at home. The broth splashed on her face, and she was able to walk without touching the ground. The king saw this and was amazed, and scolded her. She was frightened and told the truth. The king said to bring all the leftovers, and after eating them, he too could fly in the sky. This is said in the Sutras. The Root Tantra of the Samvara says that it was the flesh of a person who had been reborn seven times. Taking it and relying on its heart, there is gorocana. Taking the gorocana, reciting the mantra of Heruka one hundred and eight times, and making it into a pill, one can rise into the air and travel a yojana. Just by eating it, one becomes a possessor of the wisdom of the three times. Also, in the Two Examinations it says: Its shadow will become seven, and seeing it is a sign of a yogi. Just by eating it, one can instantly fly in the sky. And so on, many tantras have extensively spoken about it. The Samvara Empty Union says that King Name Endless and his subjects ate the flesh of seven generations of people and were able to fly in the sky and go to an empty city. The Indian Je Dampa said:
Having eaten a piece of Brahmin meat, he saw him fly in the sky. And so on, there are many such examples. Someone says that relying on empowerment and liberation does not increase sin, but the statement that engaging in intercourse in front of statues and other sacred objects is considered wrong conduct should be removed. If one engages in intercourse in front of a statue, the sin is small. It would be good if you could accept this new tenet. You are a holder of the Other-Empty tenet, and after seeing the Ornament of the Thought of the Lord of Nagas of the Venerable One, you were unable to establish your own tenet, and like dew on the tip of a blade of grass, you were ashamed and expressed agreement with the Consequentialist school, etc., and spoke of various unstable tenets. But you are a particularly sublime incarnation who delights in this unstable tenet, so you are allowed to do whatever you want. Someone says, why didn't the Buddha accept empowerment and liberation after doing so much asceticism? This is because there are many different paths to Buddhahood, some fast and some slow, with many different methods.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་མི་དགོས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་སྐལ་དམན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་དང་འཕྲད་ཀྱང་། ཉམས་སུ་མི་ལོན་པའི་རིགས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བ་སྟེར་
པའི་རྐྱེན་བཏགས་གྲོལ་ཡིན་ལ། ལམ་ཉམས་ལེན་ནུས་ཀྱང་བཏགས་གྲོལ་སོགས་བཏགས་ན་གྲོལ་བ་མྱུར་བའི་ཐབས་སུའང་འགྱུར་རོ། །སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཏགས་གྲོལ་བཏགས་ཏེ་རྒྱུ་དེས་སངས་རྒྱས་ནས་མི་མཇེད་འདིར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནའང་ཅི་ཤེས་ཏེ། སྔོན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ནའང་། ད་ལྟ་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྔོན་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གཟུངས་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་པར་ཡང་གསུངས། དེ་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་གཞལ་མེད་ཁང་གཟུང་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱང་། ད་ལྟ་དེ་འབའ་ཞིག་མགུལ་དུ་བཞེས་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ།། ༈ ཡང་རང་ནས་རྒྱ་སྟོད་སླེབ་རྗེས་སྔ་མོ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས། འདི་ལ་གོ་བའི་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་ཟིན་བྲིས་བྱེད་སྙམ་དང་ཞག་མང་ལུས་ནས་བརྗེད་སོང་བས། སླར་ཟླ་ ༢ ཚེ་ ༢༢ ལ་སྔར་དོན་དཔྱད་ཀྱང་ཆེར་མི་དྲན་མོད། བརྗེད་ཕང་གིས་བསམ་དཔྱོད་བཏང་ནས་བྲིས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀུན་ཟུང་འཇུག་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚེ། གཟུང་བྱའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་། དེ་འཛིན་ཀྱང་མེད་པའི་ཚེ།
ང་ཞེས་ལོགས་སུ་མེད་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གཤིས་ཙམ་ལས། སྔར་ཡང་འགྱུར་མ་མྱོང་། ད་ཡང་མི་འགྱུར། ཕྱིས་ཀྱང་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་ཡིན། གཉིས་སྣང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་འགག་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ཅན་འདི་ཅི་ཞིག་སྙམ་ན། བདག་གཞན་བཟང་ངན་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་ངོར་དེ་ལྟར་བསླུ་མེད་འབྱུང་ལ། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་མ་མྱོང་བས་རྟོགས་བཏགས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། དག་མ་དག་གི་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་བདེ་སྡུག་སོགས་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན། རྟོག་པ་ནུབ་ནས་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྣང་། འཕགས་སློབ་རྣམས་ལའང་། ཇི་སྲིད་བདག་གཉིས་ཀྱིས་རྟོག་པའི་ས་བོན་བག་ཆགས་ཡོད་པ་སྲིད་དུ་བདག་གཞན་སོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། རྟོ

【汉语翻译】
即使不是所有的事情都必须通过加持才能解脱，但对于那些根器低劣的弟子来说，即使遇到了大圆满的甚深教法，那些无法证悟的人，通过直接或间接的方式给予解脱的，就是加持解脱。即使能够修持正道，如果加持加持解脱等，也会成为快速解脱的方法。过去佛陀通过加持解脱的方式，以那个因缘成佛，并在娑婆世界示现了殊胜的化身，这又有什么可怀疑的呢？即使过去通过加持解脱的因缘成佛，但现在为了调伏所化众生，也有示现殊胜化身的必要。过去也曾说过，通过获得《般若波罗蜜多》一字陀罗尼而成佛。同样，也曾说过通过执持诺尔坚无量宫等因缘而成佛，但现在也不需要仅仅将那些奉为圭臬，就像这样。 另外，我从自己这里到达上部地区后，早些时候对平等性生起了特殊的定解。心想这里面有很重要的意义，想要记录下来，但住了很多天后就忘记了。后来在二月二十二日再次思考之前的意义，但已经记不太清楚了。通过忘记的痛苦进行思考后写了下来。像这样，当证悟一切法都是双运无执的空性时，没有所取的对境，也没有能取的执着时，就没有所谓的“我”，轮涅一切都变成了法界明点唯一不变的自性。过去没有改变过，现在也不会改变，将来也不可能改变，因此见到了法性不变的意义。如果思考二取显现的各种生灭好坏，这又是什么呢？自他好坏生灭等一切法，在那上面都是如此真实不虚地显现，但仅仅是分别念的安立，法本身从未以自性存在过，因此分别安立就像梦中的显现一样，有各种各样的显现。正如经中所说，清净与不清净的刹土，以及众生的苦乐等，都是由分别念的力量所安立的。因此，为了调伏分别念，才宣说了各种各样的法。当分别念消失时，就只显现法性。对于圣者和学徒们来说，只要有二取分别念的种子习气存在，就有可能显现自他等，但因为没有执着，所以一切法都是法界唯一的自性。

【英语翻译】
Even though not all things must be liberated through empowerment, for those disciples with inferior faculties, even if they encounter the profound teachings of Dzogchen, those who cannot attain realization, giving liberation through direct or indirect means, that is empowerment liberation. Even if one is able to practice the path, if empowerment liberation and so on are empowered, it will also become a method for quick liberation. In the past, the Buddha empowered empowerment liberation, and by that cause, became enlightened and manifested the supreme emanation body in this Saha world, what is there to doubt? Even though one became enlightened in the past through the cause of empowerment liberation, but now, in order to tame the beings to be tamed, there is also the necessity to show the supreme emanation body. In the past, it was also said that one became enlightened by obtaining the single-syllable dharani of the Prajnaparamita. Similarly, it was also said that one became enlightened through the cause of holding the Norgyal Immeasurable Palace and so on, but now there is no need to only hold those as paramount, just like that. Furthermore, after I arrived in the upper region, earlier on, a special ascertainment arose regarding equality. Thinking that there was a very important meaning here, I wanted to record it, but after staying for many days, I forgot it. Later, on the 22nd of the second month, I thought about the previous meaning again, but I couldn't remember it very well. I wrote it down after thinking through the pain of forgetting. Like this, when one realizes that all dharmas are emptiness, the union of two without grasping, there is no object to be grasped, and when there is no grasping of that, there is no so-called "I", all of samsara and nirvana become the nature of the dharmadhatu bindu, the only unchanging one. It has never changed in the past, it will not change now, and it is impossible for it to change in the future, therefore one sees the meaning of the unchanging nature of reality. If one thinks about the various arising, ceasing, good and bad of dualistic appearance, what is this? All dharmas such as self, other, good, bad, arising, ceasing, and so on, appear on that basis in such a true and unfailing way, but it is merely an imputation of conceptual thought, and the dharma itself has never existed with its own nature, therefore conceptual imputation is like the appearance in a dream, there are various appearances. As it is said in the sutras, pure and impure realms, and the happiness and suffering of sentient beings, and so on, are all established by the power of conceptual thought. Therefore, in order to tame conceptual thought, various dharmas are taught. When conceptual thought subsides, only the nature of reality appears. For the noble ones and disciples as well, as long as the seeds of conceptual thought, the habitual tendencies of the two graspers, exist, there is the possibility of the appearance of self, other, and so on, but because there is no attachment, all dharmas are the nature of the only dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་སོགས་རིས་སུ་ཕྱེ་བར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་
ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན། བདག་གཞན་བདེ་སྡུག་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཚེ་སྣང་བ་རྣམས་སྣང་ཡང་དེར་འཛིན་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དུ་མ་རོ་མཉམ་ཡིན་པས། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་གཉིས་ཁྱད་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར། དེ་བཞིན་མི་སྐྱེའི་བཟོད་བརྒྱད་མདོ་རྒྱན་ལྟར་རོ། །དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟད་མེད་སྟོང་གཟུགས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་མ་མྱོང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་མ་མྱོང་བའི་དོན་རྟོགས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མི་མཉམ་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བའི་ཚེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་འགྱུར་མེད་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བའི་ངོས་ནས་སྐྱེ་འགག་བདག་གཞན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་སྟེ། སྤྱི་ཡི་དབང་དུ་ཟད་འཕེལ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་རྟོགས་ནས། བདག་རང་དུ་སྣང་ཡང་བདག་ཏུ་སོ་སོར་ཆད་པ་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། ཅུང་ཟད་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་། རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་ཏུ་ཡོད་པ་ངོ་མཚར། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་། དེའི་དོན་བྱེད་པ་ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་གོ་མི་འགགས་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་
མེད་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་མཉམ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མེད། སོགས་བཞིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། དེ་ཉིད་ཚོལ་འདོད་རྣམས་ལ་ཟློ་བ། སེམས་ངོ་མཐོང་ཟེར་བ་འདི་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་གོ་བ་ཡིན། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དམ་ཀ་དག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཡིན། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཚེ། གདོད་ནས་རང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་མེད་སོང་བ་མིན། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དམ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པའི་ཚེ་སེམས་མེད་སོང་བ་ག་ལ་ཡིན། ཡིན་ན་སེམས་རྒྱུན་ཆད་དགོས་ཀྱང་། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅི་ལ་འབྱུང་སྟེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་དུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མེད་དགག་གི་སྟོང་རྐྱང་རྟོགས་པ་ག་ལ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བཞིན་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་།དེའི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའི་དུས་ན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་ཞེས་པ་དགག་ར

【汉语翻译】
以何种力量，众生与器物等显现为各自分离，仅仅是觉知
如梦境之境与有境，自他苦乐一般。因此，当无有能取所取之时，显现诸法，虽显现却无执着，虽显现种种，然多者味亦平等。故种种显现与种种未曾有二者无别，显现为一义。如不生忍八喻，如《经庄严论》所说。法界不变之显现，无尽空色如梦，胜义中未曾有。通达世俗中未曾无之义。因此，诸法皆平等于不生，与显现种种不平等二者无违，显现为一义之时。从不生之角度而言，不变无别平等性。从生之角度而言，生灭自他等显现种种。就总的方面而言，了悟无有增减，乃法界之游舞。虽显现为我，然无有断灭为我，如梦中之人。虽稍许无有对境，然圆满成熟清净可入于大海，甚为稀奇。众生虽无有对境，然其作用仅为世俗幻化而存在，此理不灭。从法界之角度而言，本即无有对境之故。众生皆平等，众生非众生。等等如是。吉祥！

对于想要寻找真谛者之忠告：所谓“见心性”，即是理解自心为不生。当确信自心为不生或本净时，也安立了证悟心无根无基的说法。当生起自心不生的定解时，原本自心的本性就是如此，并非现在才变得不生。当知晓自心为不生或无根无基时，难道心就消失了吗？如果这样，心流就应该断绝，但现在和未来的心又从何而来呢？因为生起的缘故。当了悟一切法本即不生时，难道是了悟一切法皆无，而成为无遮的空性吗？一切法显现的同时，本即不生，因此，当确信空性之基一切法，及其自性或实相空性，二者无有差别时，就是证悟了明空双运。所谓不生，是遮

【英语翻译】
By what power are sentient beings and objects perceived as distinct, merely as appearances,
Like the realm and possessor of dreams, self and other, happiness and suffering. Therefore, when there is no grasping, all appearances appear, but without attachment. Although various appearances appear, they are of equal taste. Thus, various appearances and the absence of various existences are indistinguishable, appearing as one meaning. Like the eight examples of non-origination, as stated in the Ornament of the Sutras. The unchanging appearance of the expanse, the inexhaustible empty form, like a dream, has never existed in ultimate reality. Understanding the meaning of what has never been absent in conventional terms. Therefore, when all dharmas are equal in non-origination, and the unequal appearance of various forms arise as one meaning without contradiction. From the perspective of non-origination, it is unchanging, inseparable, and equality itself. From the perspective of origination, various forms appear, such as birth, death, self, and other. In general, understanding that there is no increase or decrease is the play of the expanse. Although appearing as self, there is no separate cut-off as self, like a person in a dream. Although there is no object of focus, it is wonderful that completion, maturation, and purification can enter the ocean. Although sentient beings are not objects of focus, their function exists merely as conventional illusion, and this reason does not cease. From the perspective of the expanse, there is no object of focus from the beginning.
Therefore, all sentient beings are equal, sentient beings are not sentient beings. And so on. May there be auspiciousness!

Advice to those who wish to seek the truth: "Seeing the nature of mind" means understanding one's own mind as unborn. When one is certain that one's own mind is unborn or primordially pure, it is also established that the mind is without basis or root. When certainty arises that one's own mind is unborn, the nature of one's own mind has always been unborn, it is not that it has become unborn now. When one knows one's own mind as unborn or without basis or root, how can the mind have disappeared? If so, the mind stream should be cut off, but from where do the present and future minds arise? Because they arise. When one realizes that all dharmas are unborn from the beginning, is it that one realizes that all dharmas are non-existent and becomes a mere emptiness of negation? While all dharmas appear, they are unborn from the beginning, therefore, when one is certain that the basis of emptiness, all dharmas, and their nature or reality, emptiness, are not different, one realizes the union of clarity and emptiness. The so-called unborn is a negation

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱང་པ་ཞིག་རྟོགས་རྒྱུ་ཅི་ཡང་
མེད། སྐྱེ་བ་མེད་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་དུས། སྐྱེ་བ་མེད་རྒྱུའི་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེ་བའི་དོན་ཅིག་ཆར་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་དུས། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཡང་བཀག་སྟེ་མེད་པར་གྲོལ་མི་དགོས་ལ། འདི་སྣང་བཞིན་དངོས་མཚན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ། དངོས་པོ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ཀྱི། སྐྱེ་མེད་དང་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་ཚིག་གི་གཞན་སེལ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་སྟོང་རྐྱང་ཡན་གར་ཞིག་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་འདིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བའི་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་བསླུས་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་རྟོགས་ཀྱིན་མི་འདུག་པར། ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་ཙམ་ལ་མི་ཚེ་ཟད་པ་སྐྱོ་བའི་རྒྱུའོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་པ་གཅིག་ཡིན་ན། །ཞེས་སོགས་སྐྱེ་མེད་འདི་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་དུ་གསུང་བའི་དོན། ཆོས་ཅན་ཅི་ལ་ཡང་མ་རེག་པའི་སྐྱེ་མེད་ཡན་གར་བ་ལ་དགོངས་པ་མིན། ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བཞིན་གདོད་ནས་སྔར་སྐྱེ་མ་མྱོང་། ད་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད། མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ།
སྐྱེ་བ་མེད་རྒྱུའི་ཆོས་མ་བཟུང་བར་སྐྱེ་མེད་ཞེས་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་རྣལ་མ་རྟོགས་ན་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་མཐོ་མཐོ་ཟབ་ཟབ་ཀྱི་མིང་ཅི་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་དེ་ག་རང་ཡིན་ཨ་པོ་རྣམས། འདི་གལ་ཆེ། ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་༢ཚེས་༩ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས། །༈ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷྲ་ར་ཡེ། གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ལས། །སྣང་སྲིད་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདའ་མེད་ཀྱང་། །ལས་རླུང་གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་གིས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཉིད་གཞི་རུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མི་གཡོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ལྟ་སྟངས་གཏད། །དབང་ཡུལ་འདྲེས་པའི་སེམས་བསྡུས་པས། །དབུ་མར་རླུང་བཅུ་འཇུག་པའི་རྟགས། །དུ་བ་ལ་སོགས་མངོན་དུ་སྣང་། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྟོང་གཟུགས་དེ་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས། །གནས་པ་བརྟན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་བདེ་སེམས་པའི་ཡན་ལག་
ལྔ། །རབ

【汉语翻译】
僅僅是單獨的一個，就沒有什麼可理解的。
當知道無生之法的自性是無生時，就像無生之心的那樣，當同時無分別地知道那本初不生的意義時，現在的顯現也不需要阻斷而解脫。像這樣顯現，卻沒有絲毫成為實有相狀的執著對象，這種情況的出現，必須理解為那是事物本身的實相。如果像與無生脫離根本的詞語的遮詮一樣，將所謂的空性，心念投注於空洞的虛無之上，這會欺騙尋求實相的修行者，而無法證悟雙運的意義，僅僅在詞語的爭論中耗盡一生，真是令人悲傷的原因啊！因此，如來曾說：「無生是唯一的真諦。」等等，說無生是事物實相的意義，並非指與有法毫無關聯的獨立的無生。而是指有法的事物本身，如其所顯現般，本初以來從未生起，現在也沒有生起，未來也不可能生起，因此是指證悟無生本淨的意義。
如果不執取無生之法的根源，那麼所謂的無生並非獨立存在。因此，如果證悟了經中所說的真實無生之義，那麼就沒有其他比雙運一切種殊勝的空性更好的了，無論冠以多麼高深的名字，其意義都是一樣的啊，各位！這很重要。鐵狗年二月九日，米龐所寫。
༈ 那摩 咕嚕 班雜 達RaRa 耶。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷྲ་ར་ཡེ།，梵文天城體：नमो गुरु वज्र धर राये，梵文羅馬擬音：namo guru vajra dhara rāye， 漢語字面意思：頂禮上師金剛持）。
從本初金剛身中，
顯現世間穩固與動搖的一切，
不逝去、不逝、無逝去，
然因業風擾動的妄念，
錯覺輪迴永不停止。
為將其還原於本基，
道之究竟大手印，
應修金剛瑜伽。
以具足不動三者，
將視線投向虛空中央。
收攝根境混合之心，
中脈融入十氣之徵兆，
煙霧等將顯現。
各別收攝之瑜伽。
緣於彼空色，
知自顯為空性之色。
安住穩固之思維，
以及喜樂思維之五支，
極

【英语翻译】
There is nothing to understand by just being alone.
When you know that the nature of the unborn dharma is unborn, like the unborn mind, when you know that the meaning of that which is originally unborn is inseparable at once, then there is no need to block and liberate this present appearance. As it appears, there is not even a particle of becoming an object of attachment to real characteristics. The occurrence of this must be understood as the very suchness of that thing. If, like the exclusion of words that are separated from the root of the unborn, the so-called emptiness is focused on a mere empty void, this will deceive the practitioners who seek the very suchness, and they will not realize the meaning of union. It is a cause of sadness to spend one's life only in verbal disputes! Therefore, the Tathagata said, "The unborn is the one truth." etc. The meaning of saying that the unborn is the very suchness of things does not refer to the independent unborn that is not related to anything with characteristics. It refers to the meaning of realizing the unborn as primordially pure, as the thing itself with characteristics appears as such, has never been born before, is not born now, and will not be born in the future.
If you do not grasp the root of the unborn dharma, then the so-called unborn does not exist independently. Therefore, if you realize the true meaning of the unborn as stated in the sutras, then there is nothing better than the emptiness of union that possesses all kinds of excellence. No matter how high or profound the name is given, the meaning is the same, everyone! This is important. Written by Mipham on the 9th day of the 2nd month of the Iron Dog year.
༈ Namo Guru Vajra Dhara Ye. (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷྲ་ར་ཡེ།，梵文天城體：नमो गुरु वज्र धर राये，梵文羅馬擬音：namo guru vajra dhara rāye， 漢語字面意思：Homage to the Guru Vajradhara).
From the original Vajra body,
All that appears in the world, stable and moving,
Does not pass, does not pass, does not pass away,
But due to the delusion of karma wind moving,
The illusion of samsara never ceases.
In order to restore it to the base,
The ultimate Mahamudra of the path,
Should meditate on Vajra Yoga.
With the three immovable ones,
Fix the gaze on the center of the sky.
By gathering the mind that mixes the senses and objects,
The signs of the ten winds entering the central channel,
Smoke and so on will appear.
The yoga of gathering separately.
Focus on that empty form,
Know that self-appearance is an empty form.
The thought of abiding firmly,
And the five branches of joyful and blissful thought,
Extremely

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་འགྲུབ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་ནི། །སེམས་བརྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དེས། །གཡོ་བྱེད་རླུང་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་སྦྱངས་ནས། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་བུམ་ཅན་བཟུང་། །ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། །ཇི་འདོད་བུམ་ཅན་འབྱོང་བར་བྱ། །དེ་ནི་སྲོག་རྩོལ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་གོམས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ནི། །སྲོག་ཉིད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་པས་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དང་། །དེ་ཡིས་སྤྱི་བོས་ཧཾ་བཞུ་བས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བོགས་འདོན་ཞུ་བདེའི་དམིགས་པ་ནི། །བྱའམ་རང་ཤུགས་འབྱུང་བའང་ཡོད། །ཐིག་ལེ་རིམ་བབ་ནོར་བུའི་རྩིར། །འཛག་མེད་འཆིང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རིམ་ཐིམ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་འདྲེན། །འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་ཚད་མེད་འཕེལ། །རླུང་དང་སེམས་ལ་དབང་ཆུང་ཐོབ། །འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བདེ་རླུང་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། །ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྒྲུབ། །ཡས་བབ་དགའ་བཞི་མྱོང་བའི་མཐར། །མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ཅི་རིགས་མྱོང་། །ཡང་ཡང་སྦྱང་བས་བདེ་བ་དང་། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་ཆེར་
འཕགས། །འདི་ནི་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་དྲན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེས། །སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །མཉམ་སྦྱོར་འཛག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། །འཕོ་ཞིང་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིག་རྣམས། །དབབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་བཟུངས། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཕོ་མེད་ཉིད་དུ་བཅིང་བྱས་པས། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དག་གི་ནི། །རླུང་གཅིག་གཏན་དུ་དབུ་མར་འགག །རྩ་ཡི་བཅུ་ཆ་དབུ་མར་ཐིམ། །དཀར་དམར་ཁམས་གཅིག་དེར་བརྟན་པས། །ཏིང་འཛིན་ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ། །དེ་ནས་ལྷག་མའི་རླུང་ཁམས་རྣམས། །ཡང་ཡང་ཞུ་བདེ་སྟོང་གཟུགས་དང་། །སྦྱང་བས་འཕོ་རླུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཆ་གཞན་རིམ་པར་ཡོངས་འགག་ནས། །ཐ་མ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར། །བཅུ་གཉིས་ཆ་ཡི་ཐ་མ་འགག །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །སླར་མི་འབྱུང་བར་དབུ་མར་འགག །ཁམས་བརྟན་རྩ་ཀུན་དབུ་མར་ཐིམ། །འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་། །འདི་ནི་བདེན་དོན་མངོན་མཐོང་བའི། །ཐེག་ཆེན་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་ཀུན། །ནང་གི་ས་ཡིས་མྱུར་བགྲོད་ནས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་
ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལྡན་ལ། །དཔེ

【汉语翻译】
具足禅定之支分，自显空性之色上，心若能稳此瑜伽，为胜动摇风之故，以金刚念诵修道已，于中脉道中执持宝瓶，内观空色现前时，如欲宝瓶当善巧。此乃命勤之瑜伽。彼之串习力之故，命即入于不坏点，由是生起拙火之炽燃，由此顶门融化（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཾ，haṃ，ham， 吽，乐之智慧无间断。提炼融乐之所缘，或作或自力生起亦有。明点次第降至宝珠尖，以不漏束缚之力，次第融化引生不变乐，光明征相无量增，得于风心自在力，此乃执持之瑜伽，执持乐风心也。彼后依于手印之缘，修习殊胜融乐，上降体验四喜之终，下固体验四喜各异，屡屡修习乐与，风心堪能愈增胜。此乃随念之瑜伽。如是随念至究竟，风心自在即由此，于空色大手印上，以俱生无漏大乐，迁动摇动之风点等，降注且持于诸轮中，最后金刚宝珠尖，系缚于无迁动性中，十二时合之，一风永断于中脉，脉之十分溶于中脉，红白明点一于彼稳固，得定地之初位。彼后剩余之风明点等，屡屡融乐空色与，修习迁风十二之，余分次第皆断尽，最后顶髻宝珠尖，十二分之最后断，二万一千六百之风，不再生起而断于中脉，明点稳固脉皆溶于中脉，体验无迁动义之俱生，此乃真义现见之，大乘持明菩萨也。彼后修道之诸道，以内地迅速行进已，双运大乐智
慧身，成就真实义之佛陀。如是具足瑜伽道者，譬

【英语翻译】
Accomplishing the limbs of meditative stability, On the empty form of self-appearance, If the mind is stable, this yoga, Is for overcoming the moving winds. Having trained the path with Vajra recitation, Holding the vase in the central channel, Seeing the empty form within, One should become skilled in the vase as desired. This is the yoga of life force exertion. Through the power of habituation, Life itself enters the indestructible bindu, From which arises the blazing light of inner heat, And from that, the melting of (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཾ，haṃ，ham， 吽 at the crown of the head, The bliss of wisdom is uninterrupted. The object of focusing on extracting melting bliss, May be done or arise spontaneously. Bindus descending gradually to the tip of the jewel, With the power of binding without leakage, Gradually dissolve, drawing in unchanging bliss, The signs of clear light increase immeasurably, Gaining slight control over wind and mind. This is the yoga of holding. Holding bliss, wind, and mind. Then, relying on the cause of the mudra, Accomplishing particularly excellent melting bliss, At the end of experiencing the four joys of upward descent, Stabilizing downward, experiencing the four joys accordingly, By repeatedly practicing bliss and, Wind and mind become increasingly workable. This is the yoga of recollection. Thus, when recollection is perfected, By that which has mastered wind and mind, On the empty form of the Great Seal, With coemergent, non-leaking great bliss, Moving and shaking winds and bindus, Descending and holding in the chakras, Finally, at the tip of the Vajra Jewel, Binding it in immovability, Of the twelve time unions, One wind is permanently stopped in the central channel, One-tenth of the channels dissolves into the central channel, Red and white elements are stable there, Attaining the first stage of samadhi. Then, the remaining wind elements, Again and again, melting bliss and empty form, And by practicing the twelve migrating winds, The other parts are gradually completely stopped, Finally, at the tip of the crest jewel, The last of the twelve parts stops, The twenty-one thousand six hundred winds, No longer arise and stop in the central channel, The elements are stable, all the channels dissolve into the central channel, Experiencing the coemergent meaning of immovability, This is the Mahayana Vidyadhara Bodhisattva, Who sees the true meaning directly. Then, all the paths of meditation, Quickly traverse through the inner earth, Union of great bliss wisdom
body, Accomplishing the Buddha of definitive meaning. For such a yogi with a path, An example

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །ཐབས་ཀྱིས་རང་ལ་མངོན་གྱུར་པ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད། །པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་ལ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི། །རྗེས་དཔག་དཔྱོད་པ་ག་ལ་དགོས། །མེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ན། །དུ་བས་མེ་ཡོད་སྒྲུབ་པས་ཅི། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མི་ལྡན་ཅིང་། །ཉམས་མྱོང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེ་པས། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོས། །གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་རྒྱུས་མེད་པར། །དབུ་མའི་དཔྱད་པ་དགོས་ཞེས་སྨྲ། །སོར་སྡུད་ཡིད་བྱེད་སྤང་བའི་སྒོམ། །འོད་གསལ་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཡང་། །དེ་རུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པའི། །དབུ་མ་དམིགས་པས་སྒོམ་དགོས་སོགས། །ལུགས་འདིའི་འོག་མའི་ཐེག་པ་བས། །དམིགས་སྒོམ་བསྐྱེད་རིམ་ཆར་གཏོགས་རྣམས། །གོམས་པས་རྫོགས་རིམ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་རིམ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཡང་། །ལམ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པའི། །ཕྱོགས་སུའང་ཕྱིན་
པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་རེའི་མཐོང་བས་འོག་མ་དང་། །སྦྱར་བའི་བློ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཐོས་ཀྱང་རྣ་བ་དགབ་དགོས་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་དཀྲུགས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་འཛིན་པ་ནི། །ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་དག །ཚོལ་བར་གསུང་བའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བའི། །ལས་ཅན་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཁོ་བོའི་ཚིག་འདི་གཅེས་པར་ཟུངས། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནང་ན་འདི་བས་ཟབ་པ་མེད། །འདི་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་གྱུར་ན། །རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དུ། །མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་སྟོང་པར་གོ་བ་སྐྱེད་པ་དབུ་མའི་གཞུངས་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ན་དཔྱད་ཅི་དགོས། དེ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པའི་སླད་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །རྩོལ་བས་ཕྲ་ཐིག་སོགས་སྒོམ་པ་ལ་རྩོལ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པར་ཡོད་ཀྱང་།
འདིར་དེ་མིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་རང་བབས་སུ་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅད་དེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟིར་བས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དུག་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱི

【汉语翻译】
以及意义的智慧们，以方便让自己显现，殊胜不变的安乐和，圆满一切殊胜的空性，双运意义的俱生，如镜中显影般现量，对于离一和多等等，还需要什么后得的观察？火若已经现量显现，又何必用烟来证明有火？不具备传承的口诀，以及缺乏经验的思辨者，以密宗甚深方便，对于决定性的智慧的，现量境没有认识，却说需要中观的观察。收摄于内的作意，是舍弃的禅修，虽然是引导光明之殊胜，但在那里谁也没有开示，必须以中观的对境来禅修等等。比起此派的下部乘，属于对境禅修生起次第的那些，因为串习而引导圆满次第，虽然名为圆满次第，但此道的圆满次第，却没有到达具足特征的，任何一个方面。以片面的见解和下部，混合的各种造作，更不用说实修了，即使听到也应该捂住耳朵，这是扰乱大乘的魔的眷属。如果对它感到惊奇，就像得到了上好的食物，却还要去寻找劣质的食物一样。诸佛加持和，诸佛子摄受的，具缘殊胜弟子们，请珍重我的这些话。在所有有勤的乘中，没有比这更深的了。如果对此生起定解，那么无勤大圆满的，证悟之义就会生起定解，最终会毫无疑问地，圆满成就自生智慧之身。为了生起不分别的智慧，虽然有以智慧观察而生起空性的理解的中观论典等，但如果获得了各自自证的不分别智慧，还需要什么观察呢？因此，对于不分别，为了分别而进入，那是魔的事业。虽然可以通过精勤修习明点等来引导无勤的俱生，

【英语翻译】
And the wisdoms of meaning, through skillful means to manifest oneself, the supreme unchanging bliss, and the emptiness that possesses all kinds of excellence. The co-emergent nature of the union of two truths, is directly perceived like a reflection in a mirror. What need is there for subsequent inference and analysis regarding being one and separate, and so on? When fire has become directly manifest, what is the point of using smoke to prove the existence of fire? Those who do not possess the oral instructions of the lineage, and speculative thinkers who lack experience, through the great skillful means of the secret mantra vehicle, have no familiarity with the directly perceived realm of definitive wisdom, yet they say that the analysis of Madhyamaka is necessary. The meditation of abandoning focusing inward, although it is the supreme method for drawing forth clear light, yet no one there has taught that one must meditate with the object of Madhyamaka, and so on. Compared to the lower vehicles of this system, those that belong to the object-oriented generation stage, because of familiarity, lead to the completion stage. Although it is named the completion stage, this path's completion stage has not reached any aspect of possessing characteristics. With a one-sided view and the lower, mixed various fabrications, what need is there to even mention practice? Even hearing it, one should cover one's ears, this is the retinue of the demon who disturbs the Great Vehicle. To be amazed by that, is like finding excellent food, yet still seeking bad food, as it is said. May the fortunate, supreme disciples who are blessed by the Buddhas and cared for by the Buddha-sons, hold these words of mine dear. Among all vehicles with effort, there is nothing deeper than this. If certainty is gained in this, then certainty in the meaning of the intention of effortless Great Perfection will arise, and ultimately, there is no doubt that one will completely attain the spontaneously arisen wisdom body. In order to generate non-conceptual wisdom, although there are Madhyamaka treatises and others that generate an understanding of emptiness by analyzing with wisdom, if one obtains the individually self-aware non-conceptual wisdom, what need is there for analysis? Therefore, to enter into non-conceptuality for the sake of conceptuality is the activity of a demon. Although one can guide the effortless co-emergent by diligently meditating on subtle points and so on,

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས། །དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་ཤོག །མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །། ཨེ་རྫོང་བཞུགས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཨེ་ཡི་ཚུལ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཐེག་ལེ་ཆེ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཉག་གཅིག་དེ་ཡི་ངང་དུ་ལ་བཟླའོ། །ཨེ་ཡིག་གཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་སྟོང་སྲོག་གཅོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དེ་ལ་རྫོགས། །དེ་ལ་ཨེ་ཡི་དོན་གསུམ་སྟེ། །དབྱིབས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྣང་བ་ལྟར། ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་ང་བདག་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་དཔེ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཚུད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དེ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་མི་འདུས་ལ།
དེར་ནམ་མཁའ་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་ལྟར། རིག་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་དེའི་ངང་ན་ཀུན་སྣང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་བེམ་པོ་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། འདུས་མ་བྱས་སུ་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ན་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ཆོས་སྐུ་ནི་བེམ་པོའམ་ཤེས་པའམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ། དེ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་དངོས་མེད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་བཞག་པའི་གཤིས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཚེ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་སམ་རང་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལས་རླུང་གི་ལྟ་བ་ངན་པས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཨ་ཡི་གདངས་ཨེར་གྲུབ་པའི་སྒྲས་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་དེ་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྲི་གང་འགྲོ་འོང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངང་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་
ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླུ་བ་མེད་པར་སྣང་ཞིང་། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། སྣང་བ་མི་འགག་པར་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའོ། །དཔེར་ན་མིག་བཙིར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་

【汉语翻译】
也不应以业来区分。我以力量如法炮制的一切，愿如以剧毒之药消除毒素一般。米旁巴所著。

ཨེ་རྫོང་བཞུགས་སོ། （ཨེ་རྫོང་བཞུགས་སོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：ཨེ་རྫོང་安住）。

普 遍法身不变的ཨེ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之相，原始清净任运成就无别广大坦然，诸法如彼之自性未曾动摇，任运自成之显现如幻而现。轮回与涅槃一切诸法，唯一于彼之自性中而消融。ཨེ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字一个便断除显有世间之命根，阎罗死主的意旨于彼而圆满。彼有ཨེ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之三种意义，形相乃法界，如虚空之中器情万有显现一般，诸法之实相真谛无别，广大法身超越偏袒与我执之边，譬如虚空之比喻，一切事物虽皆容纳于虚空之中，然虚空并不归属于任何一者，

然亦非无有虚空。如是，觉性法界本初无二之坛城亦如虚空一般，于彼之中万有显现。如何呢？如所显现之外境事物，以及所显现之内识，以及非造作而显现之虚空等等，亦皆于实相法身之自性中显现。是故，法身非事物或识，亦非如虚空一般，乃彼一切之自性，超越有无之边。若于此离意念分别之自性广大之中，现证之时，则称之为本元俱生或自明觉性现证。前两句之义乃介绍本体之安住方式。如是了知，则因业力之恶风不能动摇，故称之为如山王般安住。第二，ཨ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之音声以ཨེར་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）成就之音声介绍显现之显现方式，即实相不可言说，各自自证之彼者，安住于三时平等性之中，故于减增来去有无等等戏论之外，轮回涅槃之各种显现生灭安住

如是显现，乃以缘起之方式无欺而显现，然于显现之时，亦未曾稍有改变地从无生灭之法界平等性中显现，然显现不灭，而显现为法界之游舞。譬如揉眼所见之虚空

【英语翻译】
Nor should it be distinguished by karma. May all that I have fashioned according to the Dharma with strength be dispelled like poison with a great poison medicine. By Mipham.

E Dzong Zhuk So. (ཨེ་རྫོང་བཞུགས་སོ, Devanagari: , IAST: , Literal meaning: E Dzong Abides).

The all-pervading Dharmakaya, the unchanging nature of E, the primordial purity, spontaneously accomplished, indivisible, great and vast, just as all dharmas do not move from that nature, the spontaneous play appears as an illusion. All dharmas of samsara and nirvana are dissolved into that one nature. The single letter E (ཨེ་, Devanagari: , IAST: , Literal meaning: ) cuts off the life force of the empty existence of phenomena, and the intention of Yama, the lord of death, is fulfilled in it. It has three meanings of E (ཨེ་, Devanagari: , IAST: , Literal meaning: ): the shape is the Dharmadhatu, just as all containers and contents appear in the space of the sky, the true nature of all dharmas is indivisible, the great Dharmakaya transcends the limits of partiality and ego, for example, the example of the sky, although all things are contained in the space of the sky, the sky does not belong to any one,

But it is not without sky either. Similarly, the mandala of awareness, the primordial non-duality of reality, is like the sky, and all things appear within it. How is it? Like the external objects that appear as objects, and the consciousness that appears as subjects, and the unconditioned things that appear as space, etc., all appear in the nature of the Dharmakaya. Therefore, the Dharmakaya is not like an object, or consciousness, or space, but the nature of all of them transcends the limits of existence and non-existence. When one realizes this unthinking, vast nature, it is called the realization of the innate, co-emergent, or self-aware nature. The meaning of the first two verses is to introduce the way the essence abides. Knowing this, one will not be moved by the evil view of karmic winds, therefore it is called abiding like a mountain king. Secondly, the sound of A (ཨ་, Devanagari: , IAST: , Literal meaning: ) is introduced by the sound of Er (ཨེར་, Devanagari: , IAST: , Literal meaning: ) as the way the play appears, that is, the reality is inexpressible, and that which is self-realized by each individual abides in the equality of the three times, so it is beyond the elaboration of decrease, increase, coming, going, existence, non-existence, etc., the various appearances of samsara and nirvana, arising, ceasing, and abiding

Appear in this way, appearing unerringly in the way of dependent origination, but at the time of appearance, it also appears from the equality of the Dharmadhatu without arising or ceasing, without changing even slightly, but the appearance does not cease, but appears as the play of the Dharmadhatu. For example, the sky seen by rubbing the eyes

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་གཟུགས་སྣང་བ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་བརྟག་ན་དབེན་ཀྱང་སྣང་བ་མི་འགག་པར་སྣང་བ་འདི་དགག་མི་དགོས་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ན་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་སྤང་བླང་མེད་པར་དེ་གར་བཞག་པས་ཆོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་སྤྲོད་གཉིས་པ་སྟེ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་གོ ། གསུམ་པ་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་གཅིག་པུར་རྫོགས་ཏེ་གཅིག་པུ་ལས་མི་འདའ། དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ལ་ཟློ་བ་སྟེ། ཨེ་ནི་ཨེ་ཀ་ཞེས་གཅིག་གི་མིང་གི་དང་པོ་ཡིན་པས་བརྗོད་བྱས་མཚོན་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་སྟོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་བརྒལ་བའི་ཞིང་ཞིག་རྙེད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་རིག་པ་ཅོག་བཞག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་གནས་ཀྱི་དོན་རང་སར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་བྱ་རྩོལ་དང་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་བས་དང་བྲལ་བའི་སྒོམ་རང་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་
བྱ་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་ཨེ་གཅིག་གི་ངང་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨེ་བུ། གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨེ། སྣང་ལུགས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་གྲོལ་བར་ལྟོས་ཤིག་ཨེ། ཉག་གཅིག་ཐེག་ལེ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐག་ཆོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨེ། ཨེ་མ་ཧོཿ རྒྱ་ཡན་བཞག་པས་གཤིས་དོན་མཐོང་ངོ་ཨེ། །རང་རིག་འོད་གསལ་རིས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཡེ་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་གསལ། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་འཕོ་འགྱུར་དང་། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་རྡུལ་ཙམ་གོས་པ་མེད། །མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པའི་ངོས་ན་འཇའ་བཞིན་དུ། །ཡུལ་དང་ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་དེ་དང་བཀྲ། །དེ་དག་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་མེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ལས་དབྱིངས་གཞལ་ཉི་ཚེའི་རྟོག་བསླད་བཅས། །རིག་པ་ཡེ་གདངས་འོད་གསལ་གཉུག་མ་སྟེ། །སུས་ཀྱང་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་གཤིས། །འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ལ་དེ་མི་ལྟོས། །སེམས་ནི་དེ་ཡི་ངང་ན་རྩལ་དུ་ཤར། །འགྱུར་བཅས་ཉི་ཚེ་བ་བདག་རིས་སུ་འཛིན། །རྐྱེན་ལས་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་འདྲ། །གོ་བར་བྱོས་
ཤིག་སེམས་ལ་ལམ་བྱེད་དང་། །རིག་པ་ལམ་བྱེད་འདྲའམ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ནམ་མཁའ་སྨྲིག་རྒྱུ་འདྲ་བར་མ་འཛིན་ཞིག །ངང་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་རོལ་པའི་རྩལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འགྱུར་བཅས་དྲི་མས་བསླད། །གཉིས་ཆོས་ཞེན་པས་གཉིས་མེད་དོན་མི་མཐོང་། །ཆོས་ཉིད་གཤིས་ལ་གཉི

【汉语翻译】
如同空性之显现诸相，并非由虚空之外所成。观察此等境与有境，虽为空寂，然显现不灭，此显现无需遮止，亦无可成立，于法界之自性中，仅为显现，无有取舍，安住于彼处即可，知晓此乃第二种介绍，即显现任运。第三是：基、道、果之诸法，皆圆满于一，不离于一。除此之外，无有丝毫之改变，当如是念诵。ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），乃是“一”之名的首字，以言说表示，意为于一处断定，如无法寻得超越虚空之刹土一般。此乃指示觉性任运。如是，当自处之义于自处获得认识之时，远离作为与作意之修习边际的禅修，自处之瑜伽生起，当如大海任运。当知大圆满本来清净之要诀皆汇集于ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一之中。ཨེ་བུ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），认识安住方式之自性吧！ཨེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！观视显现方式之游戏神变，令其自解脱吧！ཨེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！于唯一法界之界中，令其决断吧！ཨེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ཨེ་མ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），放松安住，便能见到实相之义啊！自明光明无偏遍一切。本初音声任运成就于空性中明现。本体从始即清净故，无有迁变与。表相之法丝毫沾染。如于虚空清净之面上之彩虹般。境与六聚之显现与之辉煌。彼等显现空性如水中之月。然彼亦非于法界之外，然。于彼之外衡量法界，皆为庸常之分别念所染污。觉性本初音声光明本然，无有任何造作改变，乃法性之自性。无有改变，遍及一切。一切之自性，于何者亦不观待。心乃于彼之自性中，作为力量而显现。具有改变之庸常者，执着于我之分别。由缘而生之显现，如幻化之化身。理解吧！于心上行道，与。觉性上行道相似吗，种姓之子？莫执着于虚空如阳焰。自性本然安住，然为游戏之力量。境与有境，为具有改变之垢染所染污。以二取之执着，不见二无之义。于法性自性中，二

【英语翻译】
Just as all empty form appearances are not established apart from the sky, when these objects and object-possessors are examined, although they are solitary, the appearances do not cease. These appearances do not need to be negated and cannot be established. In the nature of the expanse, they are merely appearances, without acceptance or rejection. Knowing that it is sufficient to leave them as they are is the second introduction, which is the spontaneous abiding of appearances. The third is: all the dharmas of the ground, path, and fruit are complete in that one alone and do not go beyond that one. There is not even a particle of change from that. It is repeated as LA. ཨེ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）, is the first letter of the name "one," and it is expressed by words, indicating that the cut is made on one point, just as a field beyond the sky cannot be found. This shows the spontaneous abiding of awareness. Thus, when the meaning of one's own place is recognized in one's own place, the meditation that is free from the extremes of effort and mental activity arises as the yoga of one's own place, which is called the spontaneous abiding of the ocean. It should be known that all the key points of Dzogchen Kadam are gathered in the state of ཨེ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）one. ཨེ་བུ།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）, recognize the way of abiding of the nature of reality! ཨེ།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）! Look at the magical display of the playful way of appearance, let it self-liberate! ཨེ།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）! In the space of the single unique vehicle, let it be decided! ཨེ།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）! ཨེ་མ་ཧོཿ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）, by letting go and abiding, the meaning of reality is seen! Self-awareness, clear light, impartial, pervades all. Primordial sound, spontaneously present, is clear in the empty state. Since the essence is pure from the beginning, there is no change or. The characteristics of phenomena are not stained by even a particle. Like a rainbow on the clear surface of the sky. The appearance of objects and the six aggregates is brilliant with it. These appearances are empty, like the moon in water. However, it is not other than the expanse. Measuring the expanse apart from it is tainted with ordinary conceptual defilements. Awareness is primordial sound, clear light, natural. Without any fabrication or alteration, it is the nature of reality. There is no change, it pervades all. The nature of all does not depend on anything. Mind arises as a force in its nature. The changing ordinary one clings to the distinctions of self. Appearances arising from conditions are like illusory emanations. Understand! On the path of mind, and. Is the path of awareness similar, son of the lineage? Do not cling to the sky as a mirage. The nature itself abides from the beginning, but it is the power of play. Objects and object-possessors are defiled by changing impurities. With attachment to dualistic phenomena, the meaning of non-duality is not seen. In the nature of reality,

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆོས་ཡེ་ནས་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་ང་དང་གཞན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་དང་མ་དག་སོགས། །གང་ལ་མི་གནས་གཉུག་མའི་གཤིས་དེ་ནི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཡེ་གདངས་རང་འོད་གསལ་ཚེ་རིག་པ་ཞེས། །བཏགས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །འཕོ་བའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་འགྱུར་བ་ཅན། །རིས་ཆད་སེམས་ཀྱིས་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་བྱས་ཤིང་། །ང་བདག་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པས་ཀུན་ཏུ་འཁོར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཡུན་དུ་སྟོར། །ཐབས་ཀྱི་མཐུ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། །དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རང་ལས་མངོན་སུམ་སྣང་། །དེ་ཚེ་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མ་རྙེད་པས། །དེ་སྲིད་རོལ་པ་ཀུན་ཀྱང་འཆིང་བའི་ལམ། །གང་རྙེད་ནས་
ནི་ཀུན་ཀྱང་རོ་མཉམ་སྟེ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལས་གཞན་མི་རྙེད། །ཨེ་མ་ཧོཿ སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །གཤིས་ཀྱི་ངོ་མཐོང་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་སྐྱོངས། །ཐག་ཆོད་གདེང་དང་ལྡན་ལ་མྱུར་དུ་རེག །ཨེ་རྫོང་ཟིན་པའི་གཤིན་རྗེས་མཁན་པོ་སྐྱེད། །ས་གླང་ཟླ་༢ཚེས་༤ལ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་སོ། ༈ །རིག་ངོ་སྐྱོང་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས། དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་ངོ་སྐྱོང་བ་ལ། ངོ་ཤེས། རྩལ་རྫོགས། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་འོང་པས། དང་པོ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རིག་པའི་རང་ཞལ་རྗེན་པ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བའི་བར་ཞུན་ཐག་བཅད། ཐག་ཆོད་ནས་རང་གིས་དེའི་རིག་ངོ་ཁོ་ན་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་རྩལ་རྫོགས་དགོས། དེ་ཡང་དང་པོར་རིག་ངོ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཐོག་མ་བཞག་ན། རྣམ་རྟོག་གིས་བར་བཅད་ནས་རིག་པ་རྗེན་པར་འཆར་དཀའ་འོང་སྟེ། དེ་དུས་རྣམ་རྟོག་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་ནས་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་དང་དུ་ཡང་ཡང་འཇོག་ཡུན་བསྲིང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་བས་ཤུགས་ཇེ་ཆུང་དང་རིག་ངོ་ཇེ་
གསལ་སྐྱོང་བདེ་བྱུང་ན། མཉམ་བཞག་ཏུ་དེ་ཡི་ཐོག་ཏུ་ཅི་གནས་དང་། རྗེས་ཐོབ་རིག་ངོ་དྲན་པའི་དྲན་པ་བརྟེན། དེ་ལ་གོམས་ན་རིག་པའི་རྩལ་ཇེ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དང་པོར་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཡང་དེ་འགོག་བྱེད་གཉེན་པོ་གཞན་བརྟེན་མི་དགོས། རང་མལ་བཞག་པས་ཡུད་ཙམ་ན་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་རང་གིས་རང་བཤིག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སླར་ཡང་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཤར་བས་ཅུང་ཟད་རེ་རྙོག་ཀྱང་དེ

【汉语翻译】
地界本性离，因此有实与无实我与他，处所与处所有垢与无垢等，于何处不住，本来的自性，乃是自性光明明点唯一者。原始本性自光明显，名之为觉性，然无处所与处所二者之别。具有迁变的业风和明点的变化，以有相之心遮蔽了法界，以我执、能取所取之执着而不断轮回。俱生本性就此长久迷失。以方便的威力与上师的口诀，以及圣者的加持融入心中，自己的本性从自身显现。那时一切戏论皆得自解脱。由于未证悟俱生之自性，所以那时一切戏论皆为束缚之道。一旦证悟之后，一切皆成平等味，除了不变的大乐之外，别无所得。唉玛霍！心性光明即是真言之精髓。于本性之面目，安住于无造作之中。具足决断与信心的，能迅速证悟。唉，已证得，死主亦能生起堪布。土牛年二月四日，由降伏威力的喜悦力所作。༈ །觉性认知修持法——智慧精髓。顶礼原始怙主。修持觉性认知，依次生起认知、圆满力量、获得稳固三种。首先，以具德上师的口诀，于无有分别念中，见到觉性赤裸之面，并于此间断除犹豫。断除犹豫后，自己修持觉性认知至关重要，仅有认知是不够的，必须圆满力量。即便最初认知了觉性，若不首先安住于此，则会被分别念所阻隔，难以显现赤裸觉性。此时，对分别念不作肯定与否定，于未造作之觉性中，反复安住并延长时日至关重要。如是反复串习，分别念之波涛力量渐弱，觉性认知逐渐清晰，修持变得容易。于入定时，安住于觉性之上，于后得时，依止觉性认知之忆念。如此串习，觉性力量逐渐圆满。最初，即便生起分别念，亦无需依赖其他对治之法。安住于自性之中，顷刻间便能自解脱，犹如蛇之结自行解开一般。再次串习，即便生起分别念而略有扰乱，亦能...

【英语翻译】
The nature of the earth is inherently free. Therefore, both real and unreal, self and other, places and place-holders, pure and impure, etc., that do not abide anywhere, that innate nature is the sole bindu of self-luminous clarity. The primordial resonance, self-luminous and clear, is called awareness, but there is no duality of place and place-holder. With the changing karmic winds and the transformation of bindus, the conceptual mind obscures the dharmadhatu, and one wanders in samsara due to clinging to ego, grasping, and fixation. The co-emergent nature is lost for a long time. Through the power of skillful means, the oral instructions of the guru, and the blessings of the holy ones entering the heart, one's own suchness is manifestly seen from within oneself. At that time, all appearances become self-liberated. Because the co-emergent nature has not been found, all appearances are paths of bondage until then. Once it is found,
everything becomes of equal taste. Nothing other than immutable great bliss is found. Emaho! The nature of mind, luminous clarity, is the very essence of mantra. In seeing the face of reality, rest in freedom from fabrication. Quickly attain certainty and confidence. E dzong, having attained it, even the Lord of Death gives rise to a khenpo. Written on the 4th day of the 2nd month of the Earth Ox year by Zilnon Gyepa Tsal. ༈ The Essence of Wisdom, a method for cultivating the recognition of rigpa. Homage to the Primordial Protector. In cultivating the recognition of rigpa, recognition, the perfection of power, and the attainment of stability come in sequence. First, with the oral instructions of the lama, cut through hesitation until the naked face of rigpa is seen, free from mental fabrication. Once hesitation is cut, it is crucial to cultivate the recognition of rigpa itself. Mere recognition is not enough; power must be perfected. Even if rigpa is initially recognized, if one does not first settle into it, it will be obstructed by conceptual thoughts, and naked rigpa will be difficult to arise. At that time, without affirming or negating conceptual thoughts, it is crucial to repeatedly settle into and prolong the duration of unfabricated rigpa. By repeatedly familiarizing oneself in this way, the force of the waves of conceptual thoughts diminishes, the recognition of rigpa becomes clearer, and cultivation becomes easier. In meditative equipoise, abide in whatever arises upon it, and in post-meditation, rely on the mindfulness of the recognition of rigpa. By familiarizing oneself with this, the power of rigpa gradually becomes perfected. Initially, even if conceptual thoughts arise, there is no need to rely on other antidotes to stop them. By leaving them in their own place, they will self-liberate in an instant, like a snake's knot unraveling itself. By familiarizing oneself again, even if conceptual thoughts arise and cause slight disturbance, one can...

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཐག་རང་ཡལ་འགྲོ་བ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་དང་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཤར་བས་ཅི་ཡང་མི་གནོད་པས་ཤར་མ་ཤར་གྱི་རེ་དོགས་མེད་པ་ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་མ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་འཆར། དེ་ངང་གོམས་པས་རྩལ་རྫོགས་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ། མཐར་རྣམ་རྟོག་དང་ཀུན་གཞི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས་རིག་པ་རང་ས་ཟིན། གསེར་གླིང་ནས་ས་རྡོ་ཕལ་པ་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་པ་ལྟར། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར་ཏེ་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་ཚེ་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་དང་སྐྱེ་འཆིའི་རེ་དོགས་རྩད་ནས་ཞིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་སྣང་རྣམ་རྟོག་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་མཚན་མོར་ཡང་གདམས་ངག་གཞན་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རྨི་ལམ་དང་སྲབ་
མཐུག་གི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་སོགས་ཆ་མཚུངས་འོང་བ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཅི་ནས་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་བརྩོན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་མཐུད་དགོས་སོ། །མི་ཕམ་པས་གདམས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སླར་སྨྲས་པ། ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ལུང་རིགས་གློག་ཕྲེང་ཆེར་གཡོ་ཞིང་། །ཐེག་མཆོག་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས་པ། །སྐལ་བཟང་རྨ་བྱ་དགའ་བའི་གསོས། །འདི་ན་ཆེན་པོར་གྲགས་རྣམས་ཀྱི། །ངལ་བརྒྱས་སྒྲུབ་པའི་གླེགས་བམ་བརྒྱ། །ཁྱོད་གསུང་ཤེས་ཀྱང་ཟིལ་གནོན་པ། །རྒྱུ་སྐར་འཚོགས་ལ་ཟླ་བ་བཞིན། །ཟབ་རྒྱས་གཞུང་ཀུན་འགྲེལ་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པ་ནི། །འཕགས་ཡུལ་རྒྱན་མཆོག་གྲུབ་རྣམས་དང་། །མཚུངས་ཀྱི་གཞན་དུ་དེ་ལྟ་མིན། །ད་ལྟ་རྙོགས་མ་ལྔས་རྙོགས་པའི། །ཤིན་ཏུ་མ་རུང་ལྟ་བའི་རྫིང་། །གཙང་བར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུངས། །སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་ཀེ་ཏ་ཀ །ཐོས་ཚེ་ཡིད་ལ་དགའ་སྟེར་ཞིང་། །བསམ་ན་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད། །སྒོམ་ན་ཟུག་རྔུ་ཀུན་སེལ་སྨན། །ཁྱོད་གསུང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པར་འགྲན། །རྣམ་དག་ལུང་གི་མུ་ཁྱུད་མཛེས། །འཐད་ལྡན་རིགས་པའི་རྩིབས་སྟོང་བཀྲ། །ཟབ་གསང་མན་ངག་ལྟེ་བ་ཟླུམ། །ཁྱོད་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྲུབ། །འདི་ན་
ཕྱོགས་རིའི་བློ་མིག་ཅན། །ཕལ་ཆེར་ཐུབ་གསུང་འགལ་བར་འཛིན། །ཁྱོད་གཅིག་ཁོ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི། །གཞུང་ཀུན་འགལ་མེད་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབས། །གཞན་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཚོལ་བ། །བྱིས་པས་སེར་བའི་རིལ་བུ་ལ། །བྱི་དོར་བྱེད་པས་ངལ་བར་ཟད། །ཁྱོད་ནི་ངང་དཔོན་འཕགས་པའི་རིགས། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རི

【汉语翻译】
立即自行消失，就像在水上画的图案。习惯了它，念头生起也不会有任何损害，没有生起或不生起的希望和恐惧，就像小偷进入空房子一样，呈现出无益无损的体验。习惯了那个状态，功力达到极致，最终念头和作为一切基础的动摇之风，都融入于未造作的法身，觉性证悟本位。就像在金洲（གསེར་གླིང་）寻找普通的泥土石头也找不到一样。所有显现存在都显现为法身的净土，当进入清净无边的状态时，就被称为获得稳固，轮回涅槃和生死之希望恐惧彻底消失。像这样，白天将显现的念头融入觉性的力量，同样地，夜晚也不需要依赖其他诀窍，就能掌握梦境和粗细的光明等等，要知道这些都是相似的，在没有获得稳固之前，必须像河流一样不断地持续不散乱的精进。麦彭巴的教言，善妙增上。再次说道：从卓越智慧的大云中，教证理证的闪电频频闪耀，殊胜乘的雷声悦耳鸣响，是令具缘孔雀欢喜的滋养。如今在此地，那些被称为大人物的，用无数辛劳修成的经卷百部，你的言语即使理解也能压倒它们，犹如众星之中的月亮。对于解释深广的经论，你的智慧勇气，与圣地印度的顶尖成就者们相同，其他地方则不然。现在被五浊所染污的，极其恶劣的见解之池，净化它的是你的言语，前所未有的奇妙卡塔卡（ཀེ་ཏ་ཀ）。听闻之时心中生喜悦，思考之时斩断疑惑之网，禅修之时是消除一切痛苦的良药，你的言语堪比第五佛陀。清净教证的边缘美丽，合理正理的千辐闪耀，甚深秘密窍诀的中心圆满，你的言语成就为法轮。在此地，那些持有偏颇山峰般见解的人，大多认为佛语是矛盾的，唯有你一人将显宗密宗的所有经论，都融会贯通成无有矛盾的整体。其他人对于分别意识，在基道果中寻求意义，就像孩子用梳子梳理冰雹，只是徒劳无功。您是鹅王，圣者的种姓，无漏智慧的…

【英语翻译】
Immediately, it vanishes on its own, like drawing a pattern on water. By becoming accustomed to it, the arising of thoughts causes no harm, and there is no hope or fear of arising or not arising. Like a thief entering an empty house, a harmless experience arises. By becoming accustomed to that state, the skill is perfected to the ultimate point. Finally, thoughts and the winds that move the basis of everything dissolve into the unfabricated Dharmakaya, and awareness seizes its own ground. Just as one cannot find ordinary dirt and stones when searching in the Golden Land. All appearances and existences appear as the pure land of the Dharmakaya, and when one enters the state of vast purity, it is called obtaining stability, and the hopes and fears of samsara and nirvana, birth and death, are completely destroyed. In this way, just as the daytime appearances of thoughts are integrated into the power of awareness, similarly, at night, one does not need to rely on other instructions to grasp dreams and the clarity of light, whether subtle or coarse. Know that these are similar, and until stability is obtained, one must continuously maintain unwavering diligence like the flow of a river. Mipham's instructions, may goodness increase! Said again: From the great cloud of excellent wisdom, the lightning of scripture and reasoning flashes greatly, the melodious sound of the supreme vehicle's thunder resounds, it is the nourishment that delights the fortunate peacocks. Here, the hundreds of volumes accomplished with countless labors by those renowned as great ones, your words, even when understood, overwhelm them, like the moon among a gathering of stars. Regarding the explanation of the profound and vast scriptures, your intellectual courage is equal to that of the supreme accomplished ones of noble India, but not elsewhere. Now, the pool of views that is extremely unpleasant, polluted by the five degenerations, is purified by your words, an unprecedented and wondrous Kataka. When heard, it brings joy to the mind, when contemplated, it cuts through the net of doubt, when meditated upon, it is a medicine that eliminates all suffering. Your words rival the Fifth Buddha. The edge of pure scripture is beautiful, the thousand spokes of valid reasoning shine brightly, the center of profound secret instructions is perfectly round, your words are accomplished as the wheel of Dharma. Here, those who have minds like mountains of bias mostly hold the Buddha's words to be contradictory. You alone establish all the scriptures of Sutra and Tantra as a single, non-contradictory whole. Others, regarding the consciousness, seek the meaning of the ground, path, and result, like a child combing hailstones, it is just exhausting effort. You are the king of geese, the lineage of the noble ones, the lineage of uncontaminated wisdom...

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཆེན་ཁམས། །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་པས། །སྲིད་ཞིའི་དབུལ་བ་སེལ་བ་ལགས། །བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་དྲིས། །ཕལ་ཆེར་མཐར་ལྟའི་གཡང་ལ་འཕྱན། །ཁྱོད་ནི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པའི། །མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གཟིགས། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛོད། །འགྲོ་ཁམས་སྙིང་པོར་བཞུགས་གསུངས་པར། །གཞན་དག་དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་འཁྱམས། །ཁྱོད་ནི་གནས་སྣང་འབྱེད་ལ་མཁས། །ཁ་ཅིག་མཚན་བཅས་ལམ་ལ་འཆེལ། །མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་ལས་གཡེལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཡི། །སྐྱེལ་སོ་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་བསྟན། །མདོར་ན་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་གྱི། །འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་ཁྱོད་ལ་མངའ། །དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་སེང་གེའི་སྒྲ། །འཇིགས་པ་མེད་པར་སྒྲོགས་པར་མཛད། །དེ་སླད་ཁྱོད་
ཀྱི་དཔེར་འོས་ནི། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ནས། །བདག་བློ་དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ནི། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་འཕེལ་བར་གྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་གི་བློ། །ཀུན་རྨོངས་རབ་རིབ་ཀྱི་ཁེབ་པས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །བྱ་བ་བྱེད་ནུས་ཡོད་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་གསུང་ཤས་ཙམ་ཡང་། །སྲིད་འདིར་ཉམས་པ་ཆེས་ཕང་ནས། །མོས་པ་འབའ་ཞིག་རྗེས་འབྲང་སྟེ། །འདི་རུ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་ལགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འབྲས་ནི། །ཟླ་འོད་པད་རྩ་ལྟར་དཀར་བས། །ཉེས་བརྒྱའི་རྒུད་མུན་གཏན་བཅིལ་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་གཉུག་སེམས་ཟུར་དཔྱད་སྐོར་གྱི་གསུང་ཟིན་རྣམས་དམ་པ་གང་གི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པའི་སྙོམས་ལས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །ཨོཾ་སྭ་སྟི། གཞི་རྒྱུད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །ལམ་རྒྱུད་ཐེག་མཆོག་མཉམ་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱིས། །འབྲས་རྒྱུད་སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ། །སྟོན་མཛད་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་འདུད། །གདོད་མའི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་
དགོངས་པ་རང་ཤར་ཏེ། །ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གྲོལ་སར་དབང་འབྱོར་པའི། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡིས། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་གི་སྒྲོན་མ་རྟག་བཀོད་པས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་སྐྱིལ་སོ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །ངོ་བོ་ཀ་དག་སྤྲོས་མཚན་གདོད་ནས་དབེན། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་ཅ

【汉语翻译】
纳钦康（地名）。讲修法幢高高树立，解脱有寂的贫困。将二谛执为相违的疑问，大多堕入断见的悬崖。您是显空双运者，无别照见究竟的真谛。无漏功德是胜者的宝藏，说安住于有情界的心髓中，其他如同盲人般游荡。您擅长分辨处与显现，有些执着于有相之道，远离无相圆满次第。您将究竟果位的，解脱道光明，极好地开示。总之，您拥有八支圣道之甚深证悟。因此，您无畏地发出真实义的狮吼。因此，您的典范，未曾见有任何其他，我的信心之藤，日日增长。即便如此，我的心识，被普遍的愚昧昏暗所覆盖，对于怙主您的教法，没有能力做任何事情。然而，您的话语哪怕只是一点点，都非常珍惜它在此世间的衰败，仅仅是追随信奉，在此处汇集一方。从中产生的善果，如月光莲藕般洁白，彻底摧毁百种罪恶的衰败黑暗，愿能显现普贤智慧。如是，将原始心性分别考察之语录，由以头顶触碰圣者足尘的庸碌者金刚自在喜乐力汇集一方，愿善妙增上！吉祥！
嗡 索斯帝。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
基续光明本初金刚心，道续胜乘平等之见行，果续四身智慧自性中，敬礼示现文殊喜金刚。原始光明如来藏中，自力智慧，意念自生，内界本来清净解脱处，初始怙主普贤金刚持。其之化现不可思议，于虚空遍布刹土常安立，甚深广大法门不可思议，然究竟安乐自性大圆满。体性本来清净离戏论，自性任运光明非造作，大悲之显现无有间

【英语翻译】
Nachen Kham (place name). The banner of explanation and practice is erected high, liberating from the poverty of samsara and nirvana. Doubts that hold the two truths as contradictory, mostly fall into the abyss of nihilistic views. You are the union of appearance and emptiness, seeing the ultimate truth without distinction. The flawless qualities are the treasure of the Victorious Ones, saying that they dwell in the heart essence of sentient beings, while others wander like the blind. You are skilled in distinguishing places and appearances, some cling to the path with signs, and stray from the perfect stage without signs. You have perfectly shown the ultimate fruit, the supreme luminosity of liberation. In short, you possess the profound realization of the eightfold noble path. Therefore, you fearlessly roar the lion's roar of definitive meaning. Therefore, your example, I have not seen any other, and the vine of my faith grows day by day. Even so, my mind is covered by a veil of universal ignorance, and I have no ability to do anything for the teachings of the Protector. However, even a small portion of your words is very precious because of its decay in this world, and I merely follow with devotion, gathering in one place here. May the virtuous result arising from this, as white as moonlight lotus roots, completely destroy the darkness of the decline of hundreds of faults, and may it manifest the omniscient wisdom. Thus, the recorded words of the examination of the original mind, gathered in one place by the humble Vajra Wangchuk Gyepa Tsal, who touches the dust of the feet of the holy one with his head, may virtue and goodness increase! Mangalam! 
Om Swasti. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)
The ground lineage is the clear light, the innate vajra mind, the path lineage is the view and conduct of the supreme vehicle of equality, the result lineage is the wisdom of the four bodies as its own nature, I prostrate to Manjushri, the joyful vajra who shows it. From the primordial clear light Sugata-garbha, self-arisen wisdom, thoughts arise spontaneously, in the inner realm, the original purity is the place of liberation, the primordial protector is Kuntuzangpo Vajradhara. His emanations are inconceivable, constantly establishing lamps in the sky-filled realms, the profound and vast Dharma gates are inconceivable, but the ultimate bliss is the great perfection of self-nature. The essence is originally pure, free from elaboration and signs, the nature is spontaneously accomplished, the clear light is uncreated, the manifestation of compassion is uninterrupted.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཡང་སྣང་། །དོན་ལ་དབྱེར་མེད་སྐུ་བཞིར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །དེ་ཡི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་འཁོར་འདས་སྤྲིན། །མཁའ་ཡི་མུ་མཉམ་རྟག་པར་སྣང་ན་ཡང་། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཉམ་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་ཉམས་པ་མེད། །ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་ཀྱི་གཟེབ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རིག་སྟོང་ཐེག་ལེ་ཉག་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཀུན་ཚུར་མཐོང་བྱིས་བློས་གཞལ་བྱ་ཅི། །དེ་སླད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡང་། །རྨོངས་པ་བརྟག་ན་རྡོ་ཡི་གོང་བུར་འཛིན། །དེ་བཞིན་ཐེག་རྩེ་བླ་མེད་དགོངས་པའི་གནད། །མ་རྟོགས་བརྒྱུད་མར་འཁུ་འདི་རང་བློའི་སྐྱོན། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་དག་ཚད་མའི་རིགས་མཚོན་གྱིས། །ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་འཁྲུལ་པའི་དྲྭ་བ་འབུམ། །ཅིག་ཅར་
གཅོད་ནུས་ལུང་རིགས་མན་ངག་དཔུངས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་འཇམ་མགོན་བླ་མར་གཏད། །མགོན་དེའི་ཞལ་ལུང་རྣམ་དག་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཟེག་མ་རེས་ཀྱང་ཉེས་བཤད་དྲི་མའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འཁྲུད་ལ་སོམ་ཉིའི་སྐབས་བྲལ་ཕྱིར། །སྐལ་བཟང་མཆོག་རྣམས་དགའ་བས་རྩེན་པར་རིགས། །རང་ཅག་སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་ཞུགས་ཤིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚོལ་ལ་དོན་མཐུན་ཕྱིར། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་དེས་ཅི་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ལམ་གནད་སྙིང་པོ་ཚོལ་ན་ལེགས། །ལུང་གིས་བསྟན་ཅིང་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡི། །མན་ངག་ཟབ་མོ་གང་ལ་སུ་ཡོད་པ། །དེ་དག་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་གཅེས་ནོར་ཏེ། །གུས་པས་སྤྱི་བོས་ལེན་རྣམས་འཕྲལ་ཡུན་འཚེད། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱོབ་པ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །ཡུན་རིང་དཀའ་བས་བཙལ་ནས་རྙེད་པའི་ནོར། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་ཁང་རྗེས་འཇུག་ལ། །ཕངས་མེད་སྩལ་བའི་དགོས་པ་དེ་མིན་ནམ། །དེ་སླད་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཅུད། །གཉུག་སེམས་སྒྲུབ་གཞུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། །ཤན་འབྱེད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་ཟུར་དཔྱད་བཅས། །སྐོར་གསུམ་ཟབ་དོན་ནོར་བུའི་གྲམ་བུར་བརྡལ། །དེ་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་སྐྱེས་སྲས། །བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་ཆེས་མཐོ་བའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་
གཉེན་སྤྲུལ་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་སྐུ་མཆེད་གཏོང་བའི་སྒོ་འཕར་གྱིས། །གོང་གསལ་གཉུག་སེམས་སྐོར་གསུམ་གསུངས་སྒྲོས་བཅས། །མཛད་མེད་སྦར་གྱི་རིང་བསྲེལ་མཆོག་སྒྲུབ་ནས། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གདན་ས་ཞེ་ཆེན་དུ། །ངོ་མཚར་གསང་གསུམ་རྟེན་མཆོག་མཛེས་ཕྱིར་ཕུལ། །རབ་འབྱམས་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་ཇི་སྙེད་པ། །

【汉语翻译】
亦复显现。
义无差别四身任运成就。
彼之妙力所现轮涅云。
虽如虚空无边恒常显现。
然自始清净任成大乐。
自生智慧本性无有退失。
八识心之宝匣无离大圆满。
觉空独一法尔不变异。
智慧广大之行境不可思议。
彼等岂是凡夫心性能衡量。
是故如意珍宝纵然是。
愚者观之执为石块也。
如是甚深无上之胜妙密意。
若未证悟妄加诽谤乃自心之过。
是故以清净正量之理而衡量。
能一时
断除邪念怀疑错谬之网百千重。
具足教理窍诀之臂膀。
交付于诸佛之子文殊怙主。
怙主之语教清净恒河之流。
纵然少许亦能洗净恶说垢染之众。
为断除犹豫之故。
具善缘者理应欢喜嬉戏。
我等追随唯一导师之后。
为求得解脱果位意义相同故。
自他宗派之贪嗔又有何用。
是故若能寻觅道之精要则善哉。
以教证宣说且以理证成立之。
甚深口诀无论何人有。
彼等乃是诸智者之珍宝。
恭敬以头顶受持者能成办暂时与究竟之利乐。
大悲之本体救护者诸佛子。
以长时之苦行寻觅而得之宝藏。
殊胜正法宝库无有吝惜赐予后学者。
岂非是为此必要乎。
是故文殊怙主之语教精华。
本觉修法金刚藏。
以及辨别智慧显现旁注等。
三轮深奥意义如珍宝般陈列。
彼时一切智智上师之语生之子。
以赞叹功德荣耀极高之。
实修传承教法之顶饰。
亲眷化身及。
讲修事业兴盛之门阀。
以前述本觉三轮及语录等。
从不造作手印长寿成就中。
于文殊怙主之座寺协庆(今锡金境内)中。
为庄严稀有身语意之所依而献上。
浩瀚经续论著等。

【英语翻译】
Also appears.
The four bodies, indivisible in meaning, are spontaneously accomplished.
The play of samsara and nirvana clouds arises from its power.
Although it appears to be eternally coextensive with the sky,
From the beginning, it is pure, spontaneously perfect, and great bliss.
There is no deterioration from self-born wisdom itself.
The eight consciousnesses are free from the box of the mind, and it is great perfection.
The single essence of rigpa-emptiness does not change.
The sphere of activity of vast wisdom is inconceivable.
How can all of that be measured by the limited minds of ordinary people?
Therefore, even a wish-fulfilling jewel,
If examined by the ignorant, is held to be a lump of stone.
Likewise, the essential point of the unsurpassed thought of the highest vehicle,
If not understood, and one slanders the lineage, it is a fault of one's own mind.
Therefore, measure with the pure and valid reasoning.
Instantly
Cut through hundreds of thousands of webs of wrong thoughts, doubts, and delusions.
Entrust the arms of scripture, reasoning, and pith instructions
to Manjushri, the protector of the victorious ones and their children.
The pure stream of the oral instructions of that protector,
Even a single drop can wash away all the stains of wrong speech.
Therefore, to be free from doubt,
Those with excellent fortune should rejoice and play.
Since we follow the one teacher,
And seek the fruit of liberation with the same purpose,
What is the use of attachment and aversion to our own and others' tenets?
Therefore, it is better to seek the essential points of the path.
Whatever profound pith instructions are taught by scripture and established by reasoning,
Those are the precious jewels of all the wise,
And those who respectfully receive them on their heads will accomplish temporary and ultimate benefit and happiness.
Is it not the purpose of the compassionate protectors, the children of the Buddhas,
to bestow without reservation the treasury of precious Dharma,
which they have sought and found with long and arduous effort, upon their followers?
Therefore, the essence of the oral instructions of Manjushri,
The Natural Mind Sadhana, the Vajra Essence,
And the Discriminating Wisdom, the Apparent Side Notes,
are arranged like a heap of jewels with the three rounds of profound meaning.
At that time, the speech-born son of the all-knowing lama,
The one who is most exalted by praiseworthy qualities and glory,
The crown ornament of the practice lineage teachings,
And the gate of giving of the teaching and practice spiritual brothers,
With the above-mentioned Natural Mind Three Rounds and spoken accounts,
From the non-fabricated relics of the hand, the supreme accomplishment,
To the seat of Manjushri Lama, Shechen (now in Sikkim),
Offered for the adornment of the wondrous three secrets, the supreme support.
As many sutras, tantras, commentaries, and explanations as there are.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་འཆང་འཆད་དང་སྤེལ་བའི་བསོད་ནམས་ལས། །བླ་མའི་གསུངས་སྒྲོས་ཚིག་གཅིག་འཛིན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་འཕགས་པར་ཚད་མའི་ལུང་གིས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་དཔག་དཀའི་བསོད་ནམས་མཐོ་རིས་ཀླུང་། །འཁོར་གསུམ་རྟོག་པའི་རྙོག་མས་བསླད་མིན་པར། །བྱང་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བགྱིད་ན། །འཇམ་མགོན་ཀླུ་དབང་དགོངས་མཚོར་རོ་གཅིག་ཤོག །དེའི་མཐུས་རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཡུན་དུ་གནས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་མངའ་ཐང་རྒྱས། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་ཟབ་གནད་སེང་གེའི་སྒྲས། །ས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་འབྲེལ་ཚད་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ། །ཀུན་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་བཤེས་ཀྱིས་ལེགས་ཟིན་ནས། །བརླབ་ཆེན་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དོན་དམ་འཇམ་པའི་
དཔལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །བདེན་པའི་མཐུ་ཡིས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀུན་ཏུ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་། རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གཉེན་པ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང་། བསླབ་གསུམ་རྒྱན་མཛེས་དིལ་མགོ་བླ་མ་བཤད་སྒྲུབ་སྐུ་མཆེད་ནས་ཡོན་སྦྱར་ཞིང་། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་སྡེ་དགེ་སྤར་དཔོན་བླ་མ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ནས་མཚམས་སྦྱར་བཅས་སྤར་དུ་བསྒྲུབ་སྟེ། འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་གསུང་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་འཇོག་གནང་སྐབས། ཐུགས་བཞེད་བཞིན་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདིའང་། ཀུ་སཱ་ལི་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ། །
གཉུག་སེམས་ཟུར་དཔྱད་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ།

【汉语翻译】
从执持、讲说和传播的福德中，
持有一句上师的言教，
其福德超胜，已由量士夫的教证所成立。
因此，将难以估量的福德，如高山的河流，
不被三轮执著的垢染所玷污，
完全回向于菩提大海，
愿与文殊怙主龙王的意海融为一体！
以此威力，愿无宗派的教法长久住世，
愿持教者足莲永固，讲修事业兴盛广大，
愿正见甚深要义的狮吼声，
遍布三界世间一切处！
愿与此善行结缘的无边众生，
皆为殊胜大乘善知识所摄受，
圆满完成广大成熟解脱三事，
成就二利圆满之法王！
吉祥者，即是真实义中文殊之
光辉，
愿以自生大智慧周遍一切的
谛实力，在一切方所和时间，
充满吉祥安乐！
如是，乃是宗喀巴大师心传弟子中的主要人物，实修传承教法的大弘扬者，大成就者桑结年巴的转世仁波切谢珠丹贝尼玛，以及以三学为庄严的顶果喇嘛谢珠昆切共同供养，并由对无宗派教法具如皓月般清净意乐的德格（德格）印经院院长喇嘛阿旺吉美引荐，共同付梓印刷。于邬金上师的座席协庆丹尼达吉林（Shechen Tennyi Dargyeling）寺作为语依之主要供养时，应其心愿，书写了这简短的印经发愿文。由库萨里蒋扬洛珠嘉措书写，善哉！
将零散的关于本觉心性分别观察的言教汇集为《金刚宝鬘》。

【英语翻译】
From the merit of holding, explaining, and spreading,
Holding a single word of the Guru's teachings,
Its merit is supreme, established by the scriptures of valid measure.
Therefore, may the immeasurable merit, like a river of high mountains,
Be without the defilement of the turbidity of the three circles of conceptualization,
And be completely dedicated to the great ocean of Bodhi,
May it become one taste with the wisdom ocean of Manjushri, the Lord of Nagas!
By this power, may the non-sectarian teachings of the Victorious Ones endure,
May the feet of the upholders of the teachings be firm, and may their activities of teaching and practice flourish,
May the lion's roar of the profound essence of the correct view,
Pervade all places in the three realms and the world!
May all beings connected to this virtuous deed throughout the sky,
Be well guided by the supreme Mahayana spiritual friends,
Completely accomplish the vast ripening, maturing, and purifying activities,
And become the Dharma Kings who have perfected the two benefits!
May the auspicious one, the true meaning of Manjushri's
glory,
By the power of truth, with the great self-born wisdom pervading all,
In all directions and times,
Be filled with great auspiciousness and well-being!
Thus, this was also offered by the reincarnation of Sangye Nyenpa, the great illuminator of the practice lineage teachings, a principal disciple among the heart-disciples of Je Lama, Shedrup Tenpai Nyima, the great accomplished one, and Dilgo Khyentse Rinpoche, adorned with the three trainings, and introduced by Lama Ngawang Jigme, the director of the printing house of Dege (德格), whose intention towards the non-sectarian teachings is as pure as the moon, and together they had it printed. When it was placed as the main object of speech at Shechen Tennyi Dargyeling, the seat of the Ugyen Lama, in accordance with their wishes, this short printing dedication prayer was written by Kusali Jamyang Lodro Gyatso. May it be virtuous!
A collection of scattered teachings on the separate analysis of intrinsic mind, gathered into "The Vajra Rosary."

============================================================

